Pe scurt, activitatea critică literară a comunității solului. Critica slavofilă. N. Strakhov "Câteva cuvinte tardive"

Yu.V. Lebedev

Despre originalitatea criticii literare rusești.

„Atâta timp cât poezia noastră este vie și bună, până atunci nu există niciun motiv să ne îndoim de sănătatea profundă a poporului rus”, a scris criticul NN Strakhov, iar asociatul său Apollon Grigoriev a considerat literatura rusă „singurul punct de interes al tuturor celor mai înalte interese ale noastre . " VG Belinsky a lăsat moștenire prietenilor săi să pună în sicriu numărul revistei Otechestvennye Zapiski, iar clasicul satirei rusești, M. Ye. Saltykov-Shchedrin, în scrisoarea de adio către fiul său a spus: literatură nativă și preferă titlul de scriitor decât oricare altul. "...

Potrivit lui N.G Chernyshevsky, literatura noastră a fost ridicată la demnitatea unei cauze naționale care a unit cele mai viabile forțe ale societății rusești. În mintea cititorului secolului al XIX-lea, literatura nu a fost doar „literatură fină”, ci și baza vieții spirituale a națiunii. Scriitorul rus și-a tratat opera într-un mod special: nu a fost o profesie pentru el, ci un serviciu. Cernîșevski a numit literatura „un manual al vieții”, iar Leo Tolstoi s-a întrebat mai târziu că aceste cuvinte nu îi aparțin, ci adversarului său ideologic.

Asimilarea artistică a vieții în literatura clasică rusă nu s-a transformat niciodată într-o căutare pur estetică; a urmărit întotdeauna un scop viu spiritual și practic. „Cuvântul a fost perceput nu ca un sunet gol, ci ca o faptă - aproape la fel de„ religioasă ”ca vechiul cântăreț karelian Veinemeinen, care„ a făcut o barcă cântând ”. Această credință în puterea miraculoasă a cuvântului a fost ascunsă în el însuși de Gogol, visând o carte pe care ea însăși, prin puterea doar exprimată în ea, singurele și incontestabil gândurile corecte, ar trebui să transforme Rusia ”, - notează criticul literar modern GD Gachev.

Credința în puterea efectivă, transformatoare a lumii, a cuvântului artistic a determinat, de asemenea, caracteristicile criticii literare rusești. De la probleme literare s-a ridicat întotdeauna la probleme sociale care au o legătură directă cu soarta țării, a poporului, a națiunii. Criticul rus nu s-a limitat la argumente despre forma artistică, despre priceperea scriitorului. Analizand operă literară, a ieșit la întrebările pe care viața le-a pus scriitorului și cititorului. Orientarea criticii către o gamă largă de cititori a făcut-o foarte populară: autoritatea criticului în Rusia a fost grozavă și articolele sale au fost percepute ca lucrări originale, bucurându-se de succes pe o bază egală cu literatura.

Critica rusă II jumătate din XIX secolul se dezvoltă mai dramatic. Viața socială a țării în acest moment a devenit neobișnuit de complicată, au apărut multe direcții politice care se certau între ele. Imaginea procesului literar s-a dovedit a fi, de asemenea, pestriț și multistratificat. Prin urmare, critica a devenit și mai discordantă în comparație cu epoca anilor 30 și 40, când întreaga varietate de evaluări critice a fost acoperită de cuvântul autoritar al lui Belinsky. La fel ca Pușkin în literatură, Belinsky în critică era un fel de universal: a combinat abordări sociologice, estetice și stilistice în evaluarea unei opere, îmbrățișând mișcarea literară în ansamblu cu o singură privire.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, universalismul critic al lui Belinsky s-a dovedit a fi unic. Gândire critică specializată în domenii și școli specifice. Chiar și Chernyshevsky și Dobrolyubov, cei mai versatili critici, care aveau o perspectivă publică largă, nu mai puteau pretinde nu doar să acopere mișcarea literară în întregime, ci și să interpreteze o operă individuală ca întreg. Abordările sociologice au predominat în munca lor. Dezvoltarea literară în ansamblu și locul în care se află o lucrare individuală au fost acum dezvăluite de totalitatea tendințelor critice și a școlilor. Apollon Grigoriev, de exemplu, argumentând cu aprecierile dobrolyubov ale lui A. N. Ostrovsky, a observat în opera dramaturgului astfel de fațete pe care Dobrolyubov le-a eludat. O înțelegere critică a operei lui Turgenev sau a lui Leo Tolstoi nu poate fi redusă la aprecierile lui Dobrolyubov sau Chernyshevsky. Lucrările lui NN Strakhov despre „Tați și copii” și „Război și pace” le adâncesc și le clarifică în mod substanțial. Profunzimea înțelegerii romanului de I. A. Goncharov „Oblomov” nu se limitează la articolul clasic al lui Dobrolyubov „Ce este oblomovismul?”

Principalele etape ale luptei sociale din anii '60.

Varietatea aprecierilor critice literare din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost asociată cu lupta socială în creștere. Din 1855, două forțe istorice au ieșit la lumină în viața publică și, până în 1859, au intrat într-o luptă fără compromisuri - democrația revoluționară și liberalismul. Vocea „țăranilor democrați”, care capătă putere pe paginile revistei Sovremennik a lui Nekrasov, începe să determine opinia publică din țară.

Mișcarea socială din anii 60 trece prin trei etape în dezvoltarea sa: din 1855 până în 1858; din 1859 până în 1861; din 1862 până în 1869. În prima etapă, există o demarcare a forțelor sociale, în cea de-a doua - o luptă intensă între ele, iar în a treia - un declin accentuat al mișcării, culminând cu declanșarea reacției guvernamentale.

Partidul liberalizator occidental. Liberalii ruși din anii 60 susțin arta „reformelor fără revoluții” și își speră speranțele asupra transformărilor sociale „de sus”. Dar în cercurile lor, apar dezacorduri între occidentaliști și slavofili cu privire la modalitățile reformelor planificate. Occidentalii încep numărătoarea inversă a dezvoltării istorice cu transformările lui Petru I, pe care Belinsky îl numea „tatăl noii Rusii”. Sunt sceptici cu privire la istoria pre-petrină. Dar, negând Rusiei dreptul la tradiția istorică „pre-petrină”, occidentalii deduc din acest fapt o idee paradoxală a marelui nostru avantaj: o persoană rusă, liberă de povara tradițiilor istorice, se poate dovedi a fi mai mult „progresist” decât orice european datorită „receptivității” sale. Pământul, care nu ascunde nicio semință proprie, poate fi arat cu îndrăzneală și adâncime, iar în caz de eșecuri, potrivit slavofilului A. Khomyakov, „pentru a calma conștiința cu gândul că, indiferent de cum faci, nu pot face mai rău decât înainte. ” „De ce este mai rău?”, Au obiectat occidentalii. „O națiune tânără poate împrumuta cu ușurință cele mai noi și mai avansate științe și practici din Europa de Vest și, după ce a transplantat-o ​​pe pământul rusesc, poate face un salt amețitor înainte”.

Mihail Nikiforovici Katkov, pe paginile revistei liberale Russkiy Vestnik, fondată de acesta în 1856 la Moscova, promovează căile engleze ale reformelor sociale și economice: eliberarea țăranilor de pe pământ prin cumpărarea acestuia de la guvern, acordarea nobilimii drepturile administrației locale și de stat, urmând exemplul lorzilor britanici.

Partidul slavofil liberal. Slavofilii au negat și „închinarea inexplicabilă a formelor trecute (* 6) ale antichității noastre”. Dar au considerat că împrumutul este posibil doar atunci când au fost altoiți într-o rădăcină istorică distinctă. Dacă occidentalii au susținut că diferența dintre iluminarea Europei și a Rusiei există doar în grad, și nu în caracter, atunci slavofilii credeau că Rusia, deja în primele secole ale istoriei sale, odată cu adoptarea creștinismului, s-a format nu mai puțin decât Occidentul, dar „spiritul și principiile de bază” educația rusă era semnificativ diferită de cea a Europei occidentale.

Ivan Vasilievici Kireevski în articolul său „Despre natura iluminismului Europei și relația sa cu iluminarea Rusiei” a evidențiat trei semne esențiale ale acestor diferențe: 1) Rusia și Occident au adoptat diferite tipuri de cultură veche, 2) Ortodoxia a avut pronunțate trăsături distinctive care l-au deosebit de catolicism, 3) condițiile istorice în care s-au format statul vest-european și cel rus au fost diferite.

Europa occidentală a moștenit vechea educație romană, care se deosebea de vechea raționalitate formală greacă, admirația pentru litera dreptului legal și nesocotirea față de tradițiile „dreptului cutumiar”, care se bazau nu pe reglementări juridice externe, ci pe tradiții și obiceiuri.

Cultura romană și-a pus amprenta asupra creștinismului european occidental. Occidentul a căutat să subordoneze credința argumentelor logice ale rațiunii. Predominanța principiilor raționale în creștinism a condus Biserica Catolică mai întâi la reformare și apoi la triumful complet al minții care s-a îndumnezeit. Această eliberare a rațiunii de credință a fost completată în filosofia clasică germană și a condus la crearea de învățături ateiste.

În cele din urmă, statalitatea Europei de Vest a apărut și ca urmare a cuceririi de către triburile germanice a locuitorilor indigeni ai fostului Imperiu Roman. Începând cu violența, statele europene au trebuit să se dezvolte cu răsturnări revoluționare periodice.

În Rusia, multe lucruri s-au dezvoltat diferit. Ea a primit o inoculare culturală nu a unui intelectual formal, roman, ci a unei educații grecești mai armonioase și integrale. Părinții Bisericii Răsăritene nu au căzut niciodată în raționalitatea abstractă și au fost preocupați în primul rând de „corectitudinea stării interioare a spiritului gânditor”. În prim-plan nu aveau mintea, nu raționalitatea, ci cea mai înaltă unitate a spiritului credincios.

Slavofilii au considerat, de asemenea, că statalitatea rusă este deosebită. Întrucât nu existau două triburi războinice în Rusia - cuceritorii și înfrânții, relațiile sociale din ea s-au bazat nu numai pe acte legislative și juridice care se legau viata populara indiferent de conținutul interior legături umane... Legile noastre erau mai interne decât externe. „Sfințenia tradiției” a fost preferată formulei juridice, morala în beneficiul extern.

Biserica nu a încercat niciodată să uzurpe puterea laică, să înlocuiască statul cu sine, așa cum s-a întâmplat de mai multe ori în Roma papală. Baza organizației ruse originale a fost structura comunală, a cărei sămânță era lumea țărănească: micile comunități rurale au fuzionat în asociații regionale mai largi, din care a apărut consimțământul întregului pământ rus, condus de Marele Duce.

Reforma lui Petru, care a subordonat biserica statului, a rupt brusc cursul natural al istoriei rusești.

În europenizarea Rusiei, slavofilii au văzut o amenințare la adresa esenței existenței naționale rusești. Prin urmare, aveau o atitudine negativă față de reformele lui Petru și birocrația guvernamentală, erau oponenți activi ai iobăgiei. Au luptat pentru libertatea de exprimare, pentru soluționarea problemelor de stat la Zemsky Sobor, format din reprezentanți ai tuturor claselor societății rusești. Aceștia s-au opus introducerii în Rusia a formelor de democrație parlamentară burgheză, considerând necesară păstrarea autocrației, reformată în spiritul idealurilor „conciliarității” rusești. Autocrația ar trebui să ia calea comunității voluntare cu „pământul” și, în deciziile sale, se bazează pe opinia poporului, convocând periodic Zemsky Sobor. Suveranul este chemat să asculte punctul de vedere al tuturor claselor, dar să ia decizia finală singur, în conformitate cu spiritul creștin al bunătății și adevărului. Nu democrația cu votul ei și victoria mecanică a majorității asupra minorității, ci consimțământul care duce la o supunere unanimă, „conciliară” către voința suverană, care ar trebui să fie liberă de limitările clasei și să servească cele mai înalte valori creștine.

Programul literar-critic al slavofililor a fost legat în mod organic de opiniile lor publice. Acest program a fost proclamat de Conversația rusă publicată de aceștia la Moscova: „Cel mai înalt subiect și sarcină a cuvântului popular nu este să spună ce este rău într-un anumit popor, ce este bolnav și ce nu au, ci în poezie - (* 8) reconstrucția fizică a ceea ce i s-a acordat pentru scopul său istoric. "

Slavofilii nu au acceptat principiile sociale și analitice în proza ​​și poezia rusă, erau străini de psihologismul rafinat, în care vedeau boala personalității moderne, „europenizată”, ruptă de solul popular, de tradițiile naționale. cultură. Această manieră dureroasă cu „etalarea detaliilor inutile” este găsită de KS Aksakov în lucrările timpurii ale lui Leo Tolstoi cu „dialectica sufletului” său, în poveștile lui Ivan Turgenev despre „ persoană de prisos".

Activitate literar-critică a occidentalilor.

Spre deosebire de slavofili, care susțin conținutul social al artei în spiritul „vederilor lor rusești”, liberalii occidentali reprezentați de P.V. Annenkov și A.V. Druzhinin apără tradițiile „artei pure”, abordând probleme „eterne”, evitând ziua răutății și adevărata. la „legile absolute ale artei”.

Alexander Vasilyevich Druzhinin în articolul său „Critica perioadei Gogol a literaturii ruse și relația noastră cu aceasta” a formulat două idei teoretice despre artă: una pe care a numit-o „didactică”, iar cealaltă „artistică”. Poeții didactici „vor să acționeze direct asupra vieții moderne, a obiceiurilor moderne și a omului modern. Vor să cânte, să învețe și să-și atingă adesea scopul, dar cântecul lor, câștigător într-un sens instructiv, nu poate să nu piardă mult în raport cu arta eternă. "

Adevărata artă nu are nicio legătură cu predarea. „Crezând ferm că interesele momentului sunt tranzitorii, că umanitatea, în continuă schimbare, nu se schimbă doar în ideile de frumusețe eternă, bunătate și adevăr”, „poetul-artist”, în serviciul dezinteresat față de aceste idei, își vede ancora eternă. .. El îi înfățișează pe oameni așa cum îi vede fără să le ordone să corecteze, nu dă lecții societății sau, dacă le dă, le dă inconștient. Trăiește printre lumea sa sublimă și coboară pe pământ, așa cum au coborât odinioară olimpicii. pe ea, amintindu-ți ferm casa ta înaltul Olimp".

Meritul incontestabil al criticii liberal-occidentale a fost o atenție deosebită la specificul literaturii, la diferența dintre limbajul său artistic și limbajul științei, jurnalismului și criticii. Un interes pentru ceea ce este atemporal și etern pentru operele literaturii clasice rusești este, de asemenea, caracteristic, în ceea ce determină viața lor nesfârșită (* 9) în timp. Dar, în același timp, încercările de a distrage atenția scriitorului de „grijile cotidiene” ale timpului nostru, de a înăbuși subiectivitatea autorului, neîncrederea față de lucrările cu o pronunțată orientare socială au dovedit moderarea liberală și viziunile publice limitate ale acestor critici.

Program public și activitate literar-critică a lucrătorilor din sol.

O altă tendință socială și literară de la mijlocul anilor 60, care a îndepărtat extremele occidentalizatorilor și slavofililor, a fost așa-numitul „pochvenism”. Liderul său spiritual a fost FM Dostoievski, care a publicat două reviste în acești ani - „Timpul” (1861-1863) și „Epoca” (1864-1865). Asociații lui Dostoievski din aceste reviste erau criticii literari Apollon Aleksandrovich Grigoriev și Nikolai Nikolaevich Strakhov.

Într-o anumită măsură, oamenii de știință din sol au moștenit viziunea caracterului național rus exprimat de Belinsky în 1846. Belinsky a scris: „Nu este nimic de comparat Rusia cu vechile state europene, a căror istorie a mers diametral opusă celei noastre și cu mult timp în urmă a dat culoare și fructe ... Se știe că francezii, britanicii, germanii sunt fiecare atât de naționali în felul lor că nu sunt capabili să se înțeleagă, în timp ce rusul este la fel de accesibil socialității francezului și activității practice a englezului și filosofiei vagi a germanului. "

Savanții suverani au vorbit despre „toată umanitatea” ca o trăsătură caracteristică a conștiinței naționale ruse, pe care AS Pushkin a moștenit-o cel mai profund în literatura noastră. „Acest gând a fost exprimat de Pușkin nu numai ca o indicație, doctrină sau teorie, nu ca un vis sau o profeție, ci împlinit și din toate timpurile, conținut pentru totdeauna în creațiile sale geniale și dovedit de el”, a scris Dostoievski. este un german, el și un englez, profund conștienți de geniul său, de angoasa străduinței sale („Sărbătoarea în timpul ciumei”), el este, de asemenea, un poet al estului. El le-a spus tuturor acestor popoare și a declarat că geniul rus știe ei, i-au înțeles, împreună cu ei ca un drag, că mai întâi poate pluti în ei în deplinătate, că unui singur spirit rus i se conferă universalitate, i se dă în viitor scopul de a înțelege și a uni toată diversitatea naționalităților și a înlătura toate contradicții ".

La fel ca slavofilii, oamenii nativi credeau că „societatea rusă ar trebui să se unească cu solul poporului și să ia elementul național în sine”. Dar, spre deosebire de slavofili, (* 10) nu au negat rolul pozitiv al reformelor lui Petru I și ale intelectualității ruse „europenizate”, chemate să aducă iluminarea și cultura oamenilor, ci doar pe baza moralei populare. idealuri. A.S. Pușkin era tocmai un astfel de european rus în ochii băștinașilor.

Potrivit lui A. Grigoriev, Pușkin este „primul și completul reprezentant” al „simpatiilor noastre sociale și morale”. „În Pușkin, mult timp, dacă nu pentru totdeauna, s-a încheiat, conturând cu un contur larg, întregul nostru proces spiritual”, „volumul și măsura” noastră: toată dezvoltarea ulterioară a literaturii rusești este o aprofundare și o înțelegere artistică a acelor elemente care s-au reflectat în Pușkin. A. N. Ostrovsky a exprimat cel mai organic principiile lui Pușkin în literatura modernă. „Noul cuvânt al lui Ostrovski este cel mai vechi cuvânt - naționalitate”. "Ostrovsky este un denunțător la fel de mic ca și un mic idealizator. Să-l lăsăm să fie ceea ce este - un mare poet popular, primul și singurul exponent al esenței populare în diversele sale manifestări ..."

NN Strakhov a fost singurul interpret profund al „Războiului și păcii” lui Leo Tolstoi din istoria criticii rusești din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Nu întâmplător și-a numit opera „un poem critic în patru cântece”. Lev Tolstoi însuși, care îl considera pe Strakhov prietenul său, a spus: „Una dintre fericirile pentru care îi sunt recunoscător soartei este că există N. N. Strakhov”.

Activitatea critică literară a democraților revoluționari

Patosul public, critic social al articolelor regretatului Belinsky, cu convingerile sale socialiste, a fost preluat și dezvoltat în anii șaizeci de către criticii revoluționari-democratici Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky și Nikolai Alexandrovich Dobrolyubov.

Până în 1859, când programul guvernului și punctele de vedere ale partidelor liberale au devenit clare, când a devenit evident că reforma „de sus” în oricare dintre variantele sale va fi pe jumătate, democrații revoluționari s-au mutat dintr-o alianță șubredă cu liberalismul rupând relațiile și o luptă fără compromisuri împotriva ei. Pe aceasta, a doua etapă a mișcării sociale a anilor 60, se încadrează activitatea literar-critică a lui N. A. Dobrolyubov. El dedică o secțiune satirică specială a revistei Sovremennik numită „Fluierul” expunerii liberalilor. Aici Dobrolyubov acționează nu numai ca critic, ci și ca poet satiric.

Critica liberalismului l-a alertat apoi pe A. I. Herzen, (* 11) care, fiind în exil, spre deosebire de Cernîșevski și Dobrolyubov, a continuat să spere reforme „de sus” și a supraestimat radicalismul liberalilor până în 1863.

Cu toate acestea, avertismentele lui Herzen nu i-au oprit pe democrații revoluționari de la Sovremennik. Începând cu 1859, au început să realizeze ideea unei revoluții țărănești în articolele lor. Ei considerau că comunitatea țărănească este nucleul viitoarei ordine mondiale socialiste. Spre deosebire de slavofili, Cernîșevski și Dobrolyubov credeau că proprietatea comunală a pământului nu se baza pe creștin, ci pe instinctele revoluționare, eliberatoare, socialiste ale țăranului rus.

Dobrolyubov a devenit fondatorul metodei critice originale. El a văzut că majoritatea scriitorilor ruși nu împărtășesc modul de gândire revoluționar-democratic, că nu au pronunțat verdictul asupra vieții dintr-o poziție atât de radicală. Dobrolyubov a văzut sarcina criticilor sale în finalizarea operei începute de scriitor în felul său și formularea acestui verdict, bazându-se pe evenimente reale și imagini artistice lucrări. Dobrolyubov și-a numit metoda de a înțelege opera scriitorului " critici reale".

Critica reală "examinează dacă o astfel de persoană este posibilă și într-adevăr; după ce a constatat că este adevărată realității, ea trece la propriile sale considerații cu privire la motivele care au dat naștere la ea și așa mai departe. Dacă aceste motive sunt indicate în lucrarea autorul examinat, criticul le folosește. și îi mulțumește autorului; dacă nu, nu se ține de el cu un cuțit în gât - cum, spun ei, a îndrăznit să deducă o astfel de față fără a explica motivele existenței sale ? " În acest caz, criticul ia inițiativa în propriile sale mâini: explică motivele care au dat naștere acestui sau acelui fenomen dintr-o poziție revoluționară-democratică și apoi pronunță un verdict asupra acestuia.

Dobrolyubov evaluează pozitiv, de exemplu, romanul Oblomov al lui Goncharov, deși autorul „nu dă și, aparent, nu vrea să dea nici o concluzie”. Este suficient ca el „să vă prezinte o imagine vie și să garanteze doar pentru asemănarea ei cu realitatea”. Pentru Dobrolyubov, obiectivitatea unui astfel de autor este destul de acceptabilă și chiar de dorit, întrucât el își asumă explicația și verdictul.

Critica reală l-a condus adesea pe Dobrolyubov la un fel de reinterpretare a imaginilor artistice ale scriitorului într-un mod revoluționar-democratic. S-a dovedit că analiza operei, care a devenit o înțelegere a problemelor acute ale timpului nostru, l-a condus pe Dobrolyubov la concluzii atât de radicale pe care autorul însuși nu și le imaginase niciodată. Pe această bază, așa cum vom vedea mai târziu, a avut loc ruptura decisivă a lui Turgenev cu revista Sovremennik, când a fost publicat în ea articolul lui Dobrolyubov despre romanul în Ajun.

Articolele lui Dobrolyubov reînvie natura tânără și puternică a unui critic talentat, care crede sincer în oameni, în care vede întruchiparea tuturor celor mai înalte idealuri morale ale sale, cu care leagă singura speranță pentru revigorarea societății. „Pasiunea sa este profundă și încăpățânată, iar obstacolele nu îl înspăimântă atunci când trebuie depășite pentru a realiza ceea ce este dorit cu pasiune și profund conceput”, scrie Dobrolyubov despre țăranul rus în articolul său „Trăsături pentru caracterizarea poporului comun rus. " Toate activitățile criticului au vizat lupta pentru crearea unui „partid al poporului în literatură”. A consacrat patru ani de muncă neîncetată acestei lupte, după ce a scris nouă volume de eseuri într-un timp atât de scurt. Dobrolyubov s-a ars literalmente până la moarte în munca jurnalistică altruistă, care i-a subminat sănătatea. A murit la vârsta de 25 de ani la 17 noiembrie 1861. Nekrasov a vorbit cu seriozitate despre moartea prematură a unui tânăr prieten:

Dar prea devreme a trecut ora ta

Și penei profetice i-au căzut din mâini.

Ce lampă a rațiunii s-a stins!

Ce inimă a încetat să mai bată!

Declinul mișcării sociale din anii '60. Disputele dintre Sovremennik și Russian Word.

La sfârșitul anilor 1960, au avut loc schimbări dramatice în viața socială rusă și în gândirea critică. Manifestul din 19 februarie 1861 privind emanciparea țăranilor nu numai că nu s-a înmuiat, dar a exacerbat și mai mult contradicțiile. Ca răspuns la creșterea mișcării revoluționare-democratice, guvernul a lansat o ofensivă deschisă împotriva gândirii progresiste: Cernîșevski și DI Pisarev au fost arestați, iar publicarea revistei Sovremennik a fost suspendată timp de opt luni.

Situația este agravată de scindarea în cadrul mișcării democratice revoluționare, principalul motiv pentru care au fost diferențele în evaluarea capacităților revoluționare socialiste ale țărănimii. Figurile „Cuvântului rus” Dmitri Ivanovici Pisarev și Bartolomeu Alexandrovici Zaitsev au criticat aspru „Sovremennik” pentru (* 13) pretinsa idealizare a țărănimii, pentru o idee exagerată a instinctelor revoluționare ale țăranului rus.

Spre deosebire de Dobrolyubov și Chernyshevsky, Pisarev a susținut că țăranul rus nu era pregătit pentru o luptă conștientă pentru libertate, că în cea mai mare parte el era întunecat și oprit. Pisarev a considerat „proletariatul intelectual”, revoluționarii de rând care au adus cunoștințele științelor naturale oamenilor, ca fiind forța revoluționară a timpului nostru. Această cunoaștere nu numai că distruge bazele ideologiei oficiale (ortodoxie, autocrație, naționalitate), ci și deschide ochii oamenilor spre nevoile naturale ale naturii umane, care se bazează pe instinctul „solidarității sociale”. Prin urmare, iluminarea oamenilor cu științele naturii poate duce societatea la socialism nu numai într-un mod revoluționar („mecanic”), ci și într-un mod evolutiv („chimic”).

Pentru ca această tranziție „chimică” să aibă loc mai rapid și mai eficient, Pisarev a sugerat ca democrația rusă să fie ghidată de „principiul economiei puterii”. „Proletariatul intelectual” trebuie să-și concentreze toată energia asupra distrugerii bazelor spirituale ale societății existente în prezent prin propaganda științelor naturale în rândul oamenilor. În numele așa înțelesei „eliberări spirituale”, Pisarev, la fel ca eroul lui Turgenev, Evgeni Bazarov, a propus abandonarea artei. El credea cu adevărat că „un chimist decent este de douăzeci de ori mai util decât orice poet” și a recunoscut arta doar în măsura în care participă la promovarea științelor naturii și distruge bazele sistemului existent.

În articolul „Bazarov” l-a lăudat pe nihilistul triumfător, iar în articolul „Motivele dramei rusești” a „zdrobit” eroina din drama „O furtună” a lui AN Ostrovsky Katerina Kabanova, care fusese ridicată pe un piedestal de Dobrolyubov. Distrugând idolii societății „vechi”, Pisarev a publicat notoriile articole anti-Pușkin și lucrarea „Distrugerea esteticii”. Diferențele fundamentale care au apărut în cursul polemicii dintre Sovremennik și Cuvântul rus au slăbit tabăra revoluționară și au fost un simptom al declinului mișcării sociale.

Revoltă socială din anii '70.

La începutul anilor 70, primele semne ale unei noi creșteri sociale asociate cu activitățile populațiilor revoluționare au fost subliniate în Rusia. A doua generație de democrați revoluționari, care a făcut o încercare eroică de a trezi țăranii la (* 14) o revoluție „mergând la popor”, a avut proprii ideologi, care, în noile condiții istorice, au dezvoltat ideile lui Herzen, Chernyshevsky și Dobrolyubov. „Credința într-un mod special de viață, în sistemul comunal al vieții rusești; de aceea - credința în posibilitatea unei revoluții țărănești socialiste - asta i-a inspirat, a trezit zeci și sute de oameni la o luptă eroică împotriva guvernului, "a scris VI Lenin despre populiștii din anii șaptezeci ... Această credință, într-un grad sau altul, a pătruns în toate lucrările liderilor și mentorilor noii mișcări - P.L. Lavrov, N.K. Mikhailovsky, M.A. Bakunin, P.N. Tkachev.

Masa „mergând la popor” s-a încheiat în 1874 cu arestarea a câteva mii de oameni și procesele ulterioare din anii 193 și 50. În 1879, la un congres de la Voronej, organizația populistă „Țara și libertatea” s-a despărțit: „politicienii” care împărtășeau ideile lui Tkachev și-au organizat propriul partid, „Narodnaya Volya”, proclamând că scopul principal al mișcării a fost o lovitură de stat politică și forme teroriste. de luptă împotriva guvernului. În vara anului 1880, Narodnaya Volya a organizat o explozie în Palatul de Iarnă, iar Alexandru al II-lea a scăpat miraculos de moarte. Acest eveniment provoacă șoc și confuzie în guvern: decide să facă concesii numindu-l pe liberalul Loris-Melikov drept guvernant plenipotențiar și apelând la sprijinul publicului liberal al țării. Ca răspuns, suveranul primește note de la liberalii ruși, în care se propune convocarea imediată a unei reuniuni independente a reprezentanților zemstvilor pentru a participa la guvernarea țării „pentru a dezvolta garanțiile și drepturile individului, libertatea de gândire și vorbire." Se părea că Rusia era pe punctul de a adopta o formă parlamentară de guvernare. Dar la 1 martie 1881 s-a făcut o greșeală ireparabilă. Voința Poporului, după încercări repetate, îl ucide pe Alexandru al II-lea, iar după aceasta apare o reacție guvernamentală în țară.

Ideologia conservatoare a anilor '80.

Acești ani din istoria publicului rus se caracterizează prin înflorirea ideologiei conservatoare. A fost apărat, în special, de Konstantin Nikolaevich Leontiev în cărțile „Răsărit, Rusia și slavi” și „Noii noștri creștini” de F. M. Dostoievski și contele Leo Tolstoi. Leontyev crede că cultura fiecărei civilizații trece prin trei etape de dezvoltare: 1) simplitatea primară, 2) complexitatea înfloritoare, 3) simplificarea secundară a amestecului. Leont'ev consideră răspândirea ideilor liberale și socialiste cu cultul lor (* 15) egalitatea și prosperitatea generală ca fiind principalul semn al declinului și al intrării în etapa a treia. Leont'ev a contrastat liberalismul și socialismul cu „bizantismul” - o puternică putere monarhică și o biserică strictă.

Leont'ev a criticat puternic punctele de vedere religioase și etice ale lui Tolstoi și Dostoievski. El a susținut că ambii scriitori sunt influențați de ideile socialismului, că transformă creștinismul într-un fenomen spiritual, un derivat al sentimentelor umane pământești de frăție și dragoste. Creștinismul autentic, potrivit lui Leont'ev, este mistic, tragic și înspăimântător pentru om, deoarece se află de cealaltă parte a vieții pământești și o evaluează ca o viață plină de suferință și chin.

Leont'ev este un adversar consecvent și principial al însăși ideii de progres, care, conform învățăturii sale, aduce unii sau alții oameni mai aproape de a amesteca simplificarea și moartea. Opriți, întârziați progresul și înghețați Rusia - această idee a lui Leontiev a ajuns în curtea politicii conservatoare a lui Alexandru al III-lea.

Populismul liberal rus din anii 80-90.

În epoca anilor 1980, populismul revoluționar traversa o criză profundă. Ideea revoluționară este înlocuită de „teoria chestiunilor mici”, care în anii 90 se va contura în programul „socialismului de stat”. Trecerea guvernului la partea intereselor țărănești poate duce pașnic oamenii la socialism. Comunitatea țărănească și artel, artizanatul sub patronajul zemstvilor, asistența culturală activă din partea intelectualității și a guvernului pot rezista atacului capitalismului. La începutul secolului al XX-lea, „teoria chestiunilor mici” s-a dezvoltat cu succes într-o puternică mișcare cooperativă.

Gândire religioasă și filosofică a anilor 80-90. Momentul dezamăgirii profunde în formele politice și revoluționare de luptă împotriva răului social a făcut ca predicarea lui Tolstoi de auto-perfecționare morală să fie extrem de urgentă. În această perioadă s-a format în sfârșit programul religios și etic de reînnoire a vieții în opera marelui scriitor, iar tolstoiismul a devenit una dintre mișcările sociale populare.

În anii 1980 și 1990, învățăturile gânditorului religios Nikolai Fedorovici Fedorov au început să capete importanță. În centrul „Filozofiei cauzei sale comune” stă ideea, grandioasă în îndrăzneala sa, despre marea vocație a omului de a stăpâni pe deplin secretele vieții, a învinge moartea și a obține o putere și putere asemănătoare lui Dumnezeu asupra forțelor oarbe ale natură. Omenirea, potrivit lui Fedorov, prin eforturile sale proprii (* 16) poate efectua transformarea întregii compoziții corporale a unei persoane, făcându-l nemuritor, înviat pe toți morții și, în același timp, să controleze „sistemele solare și alte sisteme stelare . " „Generat de un pământ minuscul, un spectator al spațiului nemăsurat, un spectator al lumilor acestui spațiu trebuie să devină locuitorul și conducătorul lor”.

În anii 1980, alături de ideologia democratică a „cauzei comune”, alături de „Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu” și „Justificarea binelui” de V. S. Solovyov, au apărut primele filme de filozofie și estetică ale viitoarei decadențe rusești. Este publicată cartea „În lumina conștiinței” de N. M. Minsky, în care autorul predică individualismul extrem. Influența ideilor nietzschiene este în creștere, este scoasă din uitare și devine aproape idolul lui Max Stirner cu cartea sa „Cel Unul și Proprietatea Sa”, în care egoismul direct a fost proclamat ca alfa și omega modernității ...

Întrebări și sarcini: Ce explică diversitatea tendințelor în critica rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea? Care sunt trăsăturile criticii rusești și cum sunt ele legate de specificul literaturii noastre? În ce au văzut occidentalizatorii și slavofilii punctele slabe și avantajele dezvoltării istorice rusești? Care sunt, în opinia dumneavoastră, punctele tari și punctele slabe ale programelor publice ale occidentalilor și slavofililor? Cum diferă programul de sol de cel occidental și slavofil? Cum au determinat oamenii nativi semnificația lui Pușkin în istoria noii literaturi rusești? Descrieți principiile „criticii reale” a lui Dobrolyubov. Care este originalitatea punctelor de vedere sociale și literare ale DI Pisarev? Dați o descriere a mișcării sociale și intelectuale din Rusia în anii 80-90

Artistul. Într-o coincidență atât de completă cu timpul său în „implementarea adecvată”, dovezi ale dimensiunii și forței talentului lui Repin (vezi: Sarabyanov DV Repin și pictura rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea // Din istoria artei rusești a a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului 20. Colecție de articole din NIIII, Moscova, 1978, pp. 10-16). În cadrul zidurilor Academiei, din momentul înființării sale, cel mai important a fost genul istoric, sub care ...

Oameni care luptă cu elementele, bătălii maritime; A.O. Orlovsky. Bazele teoretice ale romantismului au fost formate de F. și A. Schlegeli și F. Schelling. Pictura erei „Rătăcitorilor”. Influența mediului public asupra operei și tendințelor de creativitate ale artiștilor ruși în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Întoarcerea deliberată a noii picturi rusești către realismul democratic, naționalitatea, modernitatea a fost indicată în ...

Gândirea literară-critică și filosofică rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea

Yu.V. Lebedev

Despre originalitatea criticii literare rusești.

„Atâta timp cât poezia noastră este vie și bună, până atunci nu există niciun motiv să ne îndoim de sănătatea profundă a poporului rus”, a scris criticul NN Strakhov, iar asociatul său Apollon Grigoriev a considerat literatura rusă „singurul punct de interes al tuturor celor mai înalte interese ale noastre . " VG Belinsky a lăsat moștenire prietenilor săi să pună în sicriu numărul revistei Otechestvennye Zapiski, iar clasicul satirei rusești, M. Ye. Saltykov-Shchedrin, în scrisoarea de adio către fiul său a spus: literatură nativă și preferă titlul de scriitor decât oricare altul. "...

Potrivit lui N.G Chernyshevsky, literatura noastră a fost ridicată la demnitatea unei cauze naționale care a unit cele mai viabile forțe ale societății rusești. În mintea cititorului secolului al XIX-lea, literatura nu a fost doar „literatură fină”, ci și baza vieții spirituale a națiunii. Scriitorul rus și-a tratat opera într-un mod special: nu a fost o profesie pentru el, ci un serviciu. Cernîșevski a numit literatura „un manual al vieții”, iar Leo Tolstoi s-a întrebat mai târziu că aceste cuvinte nu îi aparțin, ci adversarului său ideologic.

Asimilarea artistică a vieții în literatura clasică rusă nu s-a transformat niciodată într-o căutare pur estetică; a urmărit întotdeauna un scop viu spiritual și practic. „Cuvântul a fost perceput nu ca un sunet gol, ci ca o faptă - aproape la fel de„ religioasă ”ca vechiul cântăreț karelian Veinemeinen, care„ a făcut o barcă cântând ”. Această credință în puterea miraculoasă a cuvântului a fost ascunsă în el însuși de Gogol, visând o carte pe care ea însăși, prin puterea doar exprimată în ea, singurele și incontestabil gândurile corecte, ar trebui să transforme Rusia ”, - notează criticul literar modern GD Gachev.

Credința în puterea efectivă, transformatoare a lumii, a cuvântului artistic a determinat, de asemenea, caracteristicile criticii literare rusești. De la probleme literare s-a ridicat întotdeauna la probleme sociale care au o legătură directă cu soarta țării, a poporului, a națiunii. Criticul rus nu s-a limitat la speculații despre forma artistică, despre priceperea scriitorului. Analizând o operă literară, a ieșit la întrebările pe care viața le-a pus scriitorului și cititorului. Orientarea criticii către o gamă largă de cititori a făcut-o foarte populară: autoritatea criticului în Rusia a fost grozavă și articolele sale au fost percepute ca lucrări originale, bucurându-se de succes pe o bază egală cu literatura.

Critica rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-a dezvoltat mai dramatic. Viața socială a țării în acest moment a devenit neobișnuit de complicată, au apărut multe direcții politice care se certau între ele. Imaginea procesului literar s-a dovedit a fi, de asemenea, pestriț și multistratificat. Prin urmare, critica a devenit și mai discordantă în comparație cu epoca anilor 30 și 40, când întreaga varietate de evaluări critice a fost acoperită de cuvântul autoritar al lui Belinsky. La fel ca Pușkin în literatură, Belinsky în critică era un fel de universal: a combinat abordări sociologice, estetice și stilistice în evaluarea unei opere, îmbrățișând mișcarea literară în ansamblu cu o singură privire.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, universalismul critic al lui Belinsky s-a dovedit a fi unic. Gândire critică specializată în domenii și școli specifice. Chiar și Chernyshevsky și Dobrolyubov, cei mai versatili critici, care aveau o perspectivă publică largă, nu mai puteau pretinde nu doar să acopere mișcarea literară în întregime, ci și să interpreteze o operă individuală ca întreg. Abordările sociologice au predominat în munca lor. Dezvoltarea literară în ansamblu și locul în care se află o lucrare individuală au fost acum dezvăluite de totalitatea tendințelor critice și a școlilor. Apollon Grigoriev, de exemplu, argumentând cu aprecierile dobrolyubov ale lui A. N. Ostrovsky, a observat în opera dramaturgului astfel de fațete pe care Dobrolyubov le-a eludat. O înțelegere critică a operei lui Turgenev sau a lui Leo Tolstoi nu poate fi redusă la aprecierile lui Dobrolyubov sau Chernyshevsky. Lucrările lui NN Strakhov despre „Tați și copii” și „Război și pace” le adâncesc și le clarifică în mod substanțial. Profunzimea înțelegerii romanului de I. A. Goncharov „Oblomov” nu se limitează la articolul clasic al lui Dobrolyubov „Ce este oblomovismul?”

Principalele etape ale luptei sociale din anii '60.

Varietatea aprecierilor critice literare din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost asociată cu lupta socială în creștere. Din 1855, două forțe istorice au ieșit la lumină în viața publică și, până în 1859, au intrat într-o luptă fără compromisuri - democrația revoluționară și liberalismul. Vocea „țăranilor democrați”, care capătă putere pe paginile revistei Sovremennik a lui Nekrasov, începe să determine opinia publică din țară.

Mișcarea socială din anii 60 trece prin trei etape în dezvoltarea sa: din 1855 până în 1858; din 1859 până în 1861; din 1862 până în 1869. În prima etapă, există o demarcare a forțelor sociale, în cea de-a doua - o luptă intensă între ele, iar în a treia - un declin accentuat al mișcării, culminând cu declanșarea reacției guvernamentale.

Partidul liberalizator occidental. Liberalii ruși din anii 60 susțin arta „reformelor fără revoluții” și își speră speranțele asupra transformărilor sociale „de sus”. Dar în cercurile lor, apar dezacorduri între occidentaliști și slavofili cu privire la modalitățile reformelor planificate. Occidentalii încep numărătoarea inversă a dezvoltării istorice cu transformările lui Petru I, pe care Belinsky îl numea „tatăl noii Rusii”. Sunt sceptici cu privire la istoria pre-petrină. Dar, negând Rusiei dreptul la tradiția istorică „pre-petrină”, occidentalii deduc din acest fapt o idee paradoxală a marelui nostru avantaj: o persoană rusă, liberă de povara tradițiilor istorice, se poate dovedi a fi mai mult „progresist” decât orice european datorită „receptivității” sale. Pământul, care nu ascunde nicio semință proprie, poate fi arat cu îndrăzneală și adâncime, iar în caz de eșecuri, potrivit slavofilului A. Khomyakov, „pentru a calma conștiința cu gândul că, indiferent de cum faci, nu pot face mai rău decât înainte. ” „De ce este mai rău?”, Au obiectat occidentalii. „O națiune tânără poate împrumuta cu ușurință cele mai noi și mai avansate științe și practici din Europa de Vest și, după ce a transplantat-o ​​pe pământul rusesc, poate face un salt amețitor înainte”.

Mihail Nikiforovici Katkov, pe paginile revistei liberale Russkiy Vestnik, fondată de acesta în 1856 la Moscova, promovează căile engleze ale reformelor sociale și economice: eliberarea țăranilor de pe pământ prin cumpărarea acestuia de la guvern, acordarea nobilimii drepturile administrației locale și de stat, urmând exemplul lorzilor britanici.

Partidul slavofil liberal. Slavofilii au negat și „închinarea inexplicabilă a formelor trecute (* 6) ale antichității noastre”. Dar au considerat că împrumutul este posibil doar atunci când au fost altoiți într-o rădăcină istorică distinctă. Dacă occidentalii au susținut că diferența dintre iluminarea Europei și a Rusiei există doar în grad, și nu în caracter, atunci slavofilii credeau că Rusia, deja în primele secole ale istoriei sale, odată cu adoptarea creștinismului, s-a format nu mai puțin decât Occidentul, dar „spiritul și principiile de bază” educația rusă era semnificativ diferită de cea a Europei occidentale.

Ivan Vasilievici Kireevski în articolul său „Despre natura iluminismului Europei și relația sa cu iluminarea Rusiei” a evidențiat trei semne esențiale ale acestor diferențe: 1) Rusia și Occident au adoptat diferite tipuri de cultură veche, 2) Ortodoxia a avut pronunțate trăsături distinctive care l-au deosebit de catolicism, 3) condițiile istorice în care s-au format statul vest-european și cel rus au fost diferite.

Europa occidentală a moștenit vechea educație romană, care se deosebea de vechea raționalitate formală greacă, admirația pentru litera dreptului legal și nesocotirea față de tradițiile „dreptului cutumiar”, care se bazau nu pe reglementări juridice externe, ci pe tradiții și obiceiuri.

Cultura romană și-a pus amprenta asupra creștinismului european occidental. Occidentul a căutat să subordoneze credința argumentelor logice ale rațiunii. Predominanța principiilor raționale în creștinism a condus Biserica Catolică mai întâi la reformare și apoi la triumful complet al minții care s-a îndumnezeit. Această eliberare a rațiunii de credință a fost completată în filosofia clasică germană și a condus la crearea de învățături ateiste.

În cele din urmă, statalitatea Europei de Vest a apărut și ca urmare a cuceririi de către triburile germanice a locuitorilor indigeni ai fostului Imperiu Roman. Începând cu violența, statele europene au trebuit să se dezvolte cu răsturnări revoluționare periodice.

În Rusia, multe lucruri s-au dezvoltat diferit. Ea a primit o inoculare culturală nu a unui intelectual formal, roman, ci a unei educații grecești mai armonioase și integrale. Părinții Bisericii Răsăritene nu au căzut niciodată în raționalitatea abstractă și au fost preocupați în primul rând de „corectitudinea stării interioare a spiritului gânditor”. În prim-plan nu aveau mintea, nu raționalitatea, ci cea mai înaltă unitate a spiritului credincios.

Slavofilii au considerat, de asemenea, că statalitatea rusă este deosebită. Întrucât în ​​Rusia nu existau două triburi războinice - cuceritorii și învinși, relațiile sociale din ea se bazau nu numai pe acte legislative care împingeau modul de viață al oamenilor, indiferent de conținutul interior al legăturilor umane. Legile noastre erau mai interne decât externe. „Sfințenia tradiției” a fost preferată formulei juridice, morala în beneficiul extern.

Biserica nu a încercat niciodată să uzurpe puterea laică, să înlocuiască statul cu sine, așa cum s-a întâmplat de mai multe ori în Roma papală. Baza organizației ruse originale a fost structura comunală, a cărei sămânță era lumea țărănească: micile comunități rurale au fuzionat în asociații regionale mai largi, din care a apărut consimțământul întregului pământ rus, condus de Marele Duce.

Reforma lui Petru, care a subordonat biserica statului, a rupt brusc cursul natural al istoriei rusești.

În europenizarea Rusiei, slavofilii au văzut o amenințare la adresa esenței existenței naționale rusești. Prin urmare, aveau o atitudine negativă față de reformele lui Petru și birocrația guvernamentală, erau oponenți activi ai iobăgiei. Au luptat pentru libertatea de exprimare, pentru soluționarea problemelor de stat la Zemsky Sobor, format din reprezentanți ai tuturor claselor societății rusești. Aceștia s-au opus introducerii în Rusia a formelor de democrație parlamentară burgheză, considerând necesară păstrarea autocrației, reformată în spiritul idealurilor „conciliarității” rusești. Autocrația ar trebui să ia calea comunității voluntare cu „pământul” și, în deciziile sale, se bazează pe opinia poporului, convocând periodic Zemsky Sobor. Suveranul este chemat să asculte punctul de vedere al tuturor claselor, dar să ia decizia finală singur, în conformitate cu spiritul creștin al bunătății și adevărului. Nu democrația cu votul ei și victoria mecanică a majorității asupra minorității, ci consimțământul care duce la o supunere unanimă, „conciliară” către voința suverană, care ar trebui să fie liberă de limitările clasei și să servească cele mai înalte valori creștine.

Programul literar-critic al slavofililor a fost legat în mod organic de opiniile lor publice. Acest program a fost proclamat de Conversația rusă publicată de aceștia la Moscova: „Cel mai înalt subiect și sarcină a cuvântului popular nu este să spună ce este rău într-un anumit popor, ce este bolnav și ce nu au, ci în poezie - (* 8) reconstrucția fizică a ceea ce i s-a acordat pentru scopul său istoric. "

Slavofilii nu au acceptat principiile sociale și analitice în proza ​​și poezia rusă, erau străini de psihologismul rafinat, în care vedeau boala personalității moderne, „europenizată”, ruptă de solul popular, de tradițiile naționale. cultură. Această manieră dureroasă cu „etalarea detaliilor inutile” este găsită de KS Aksakov în lucrările timpurii ale lui Leo Tolstoi cu „dialectica sufletului” său, în poveștile lui IS Turgenev despre „persoana de prisos”.

Activitate literar-critică a occidentalilor.

Spre deosebire de slavofili, care susțin conținutul social al artei în spiritul „vederilor lor rusești”, liberalii occidentali reprezentați de P.V. Annenkov și A.V. Druzhinin apără tradițiile „artei pure”, abordând probleme „eterne”, evitând ziua răutății și adevărata. la „legile absolute ale artei”.

Alexander Vasilyevich Druzhinin în articolul său „Critica perioadei Gogol a literaturii ruse și relația noastră cu aceasta” a formulat două idei teoretice despre artă: una pe care a numit-o „didactică”, iar cealaltă „artistică”. Poeții didactici „vor să acționeze direct asupra vieții moderne, a obiceiurilor moderne și a omului modern. Vor să cânte, să învețe și să-și atingă adesea scopul, dar cântecul lor, câștigător într-un sens instructiv, nu poate să nu piardă mult în raport cu arta eternă. "

Adevărata artă nu are nicio legătură cu predarea. „Crezând ferm că interesele momentului sunt trecătoare, că umanitatea, în continuă schimbare, nu se schimbă numai în ideile de frumusețe eternă, bunătate și adevăr”, „poetul-artist”, în serviciul dezinteresat față de aceste idei, își vede ancora eternă. .. El îi înfățișează pe oameni așa cum îi vede fără să le ordone să corecteze, nu dă lecții societății sau, dacă le dă, le dă inconștient. Trăiește printre lumea sa sublimă și coboară pe pământ, așa cum au coborât odinioară olimpicii. pe ea, amintindu-ți ferm casa ta de pe Olimpul înalt ".

Meritul incontestabil al criticii liberal-occidentale a fost o atenție deosebită la specificul literaturii, la diferența dintre limbajul său artistic și limbajul științei, jurnalismului și criticii. Un interes pentru ceea ce este atemporal și etern pentru operele literaturii clasice rusești este, de asemenea, caracteristic, în ceea ce determină viața lor nesfârșită (* 9) în timp. Dar, în același timp, încercările de a distrage atenția scriitorului de „grijile cotidiene” ale timpului nostru, de a înăbuși subiectivitatea autorului, neîncrederea față de lucrările cu o pronunțată orientare socială au dovedit moderarea liberală și viziunile publice limitate ale acestor critici.

Program public și activitate literar-critică a lucrătorilor din sol.

O altă tendință socială și literară de la mijlocul anilor 60, care a îndepărtat extremele occidentalizatorilor și slavofililor, a fost așa-numitul „pochvenism”. Liderul său spiritual a fost FM Dostoievski, care a publicat două reviste în acești ani - „Timpul” (1861-1863) și „Epoca” (1864-1865). Asociații lui Dostoievski din aceste reviste erau criticii literari Apollon Aleksandrovich Grigoriev și Nikolai Nikolaevich Strakhov.

Într-o anumită măsură, oamenii de știință din sol au moștenit viziunea caracterului național rus exprimat de Belinsky în 1846. Belinsky a scris: „Nu este nimic de comparat Rusia cu vechile state europene, a căror istorie a mers diametral opusă celei noastre și cu mult timp în urmă a dat culoare și fructe ... Se știe că francezii, britanicii, germanii sunt fiecare atât de naționali în felul lor că nu sunt capabili să se înțeleagă, în timp ce rusul este la fel de accesibil socialității francezului și activității practice a englezului și filosofiei vagi a germanului. "

Savanții suverani au vorbit despre „toată umanitatea” ca o trăsătură caracteristică a conștiinței naționale ruse, pe care AS Pushkin a moștenit-o cel mai profund în literatura noastră. „Acest gând a fost exprimat de Pușkin nu numai ca o indicație, doctrină sau teorie, nu ca un vis sau o profeție, ci împlinit și din toate timpurile, conținut pentru totdeauna în creațiile sale geniale și dovedit de el”, a scris Dostoievski. este un german, el și un englez, profund conștienți de geniul său, de angoasa străduinței sale („Sărbătoarea în timpul ciumei”), el este, de asemenea, un poet al estului. El le-a spus tuturor acestor popoare și a declarat că geniul rus știe ei, i-au înțeles, împreună cu ei ca un drag, că mai întâi poate pluti în ei în deplinătate, că unui singur spirit rus i se conferă universalitate, i se dă în viitor scopul de a înțelege și a uni toată diversitatea naționalităților și a înlătura toate contradicții ".

La fel ca slavofilii, oamenii nativi credeau că „societatea rusă ar trebui să se unească cu solul poporului și să ia elementul național în sine”. Dar, spre deosebire de slavofili, (* 10) nu au negat rolul pozitiv al reformelor lui Petru I și ale intelectualității ruse „europenizate”, chemate să aducă iluminarea și cultura oamenilor, ci doar pe baza moralei populare. idealuri. A.S. Pușkin era tocmai un astfel de european rus în ochii băștinașilor.

Potrivit lui A. Grigoriev, Pușkin este „primul și completul reprezentant” al „simpatiilor noastre sociale și morale”. „În Pușkin, mult timp, dacă nu pentru totdeauna, s-a încheiat, conturând cu un contur larg, întregul nostru proces spiritual”, „volumul și măsura” noastră: toată dezvoltarea ulterioară a literaturii rusești este o aprofundare și o înțelegere artistică a acelor elemente care s-au reflectat în Pușkin. A. N. Ostrovsky a exprimat cel mai organic principiile lui Pușkin în literatura modernă. „Noul cuvânt al lui Ostrovski este cel mai vechi cuvânt - naționalitate”. "Ostrovsky este un denunțător la fel de mic ca și un mic idealizator. Să-l lăsăm să fie ceea ce este - un mare poet popular, primul și singurul exponent al esenței populare în diversele sale manifestări ..."

NN Strakhov a fost singurul interpret profund al „Războiului și păcii” lui Leo Tolstoi din istoria criticii rusești din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Nu întâmplător și-a numit opera „un poem critic în patru cântece”. Lev Tolstoi însuși, care îl considera pe Strakhov prietenul său, a spus: „Una dintre fericirile pentru care îi sunt recunoscător soartei este că există N. N. Strakhov”.

Activitatea critică literară a democraților revoluționari

Patosul public, critic social al articolelor regretatului Belinsky, cu convingerile sale socialiste, a fost preluat și dezvoltat în anii șaizeci de către criticii revoluționari-democratici Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky și Nikolai Alexandrovich Dobrolyubov.

Până în 1859, când programul guvernului și punctele de vedere ale partidelor liberale au devenit clare, când a devenit evident că reforma „de sus” în oricare dintre variantele sale va fi pe jumătate, democrații revoluționari s-au mutat dintr-o alianță șubredă cu liberalismul rupând relațiile și o luptă fără compromisuri împotriva ei. Pe aceasta, a doua etapă a mișcării sociale a anilor 60, se încadrează activitatea literar-critică a lui N. A. Dobrolyubov. El dedică o secțiune satirică specială a revistei Sovremennik numită „Fluierul” expunerii liberalilor. Aici Dobrolyubov acționează nu numai ca critic, ci și ca poet satiric.

Critica liberalismului l-a alertat apoi pe A. I. Herzen, (* 11) care, fiind în exil, spre deosebire de Cernîșevski și Dobrolyubov, a continuat să spere reforme „de sus” și a supraestimat radicalismul liberalilor până în 1863.

Cu toate acestea, avertismentele lui Herzen nu i-au oprit pe democrații revoluționari de la Sovremennik. Începând cu 1859, au început să realizeze ideea unei revoluții țărănești în articolele lor. Ei considerau că comunitatea țărănească este nucleul viitoarei ordine mondiale socialiste. Spre deosebire de slavofili, Cernîșevski și Dobrolyubov credeau că proprietatea comunală a pământului nu se baza pe creștin, ci pe instinctele revoluționare, eliberatoare, socialiste ale țăranului rus.

Dobrolyubov a devenit fondatorul metodei critice originale. El a văzut că majoritatea scriitorilor ruși nu împărtășesc modul de gândire revoluționar-democratic, că nu au pronunțat verdictul asupra vieții dintr-o poziție atât de radicală. Dobrolyubov a văzut sarcina criticilor sale în finalizarea operei începute de scriitor în felul său și formularea acestei propoziții, bazându-se pe evenimente reale și imagini artistice ale operei. Dobrolyubov a numit metoda sa de înțelegere a operei scriitorului „critică reală”.

Critica reală "examinează dacă o astfel de persoană este posibilă și într-adevăr; după ce a constatat că este adevărată realității, ea trece la propriile sale considerații cu privire la motivele care au dat naștere la ea și așa mai departe. Dacă aceste motive sunt indicate în lucrarea autorul examinat, criticul le folosește. și îi mulțumește autorului; dacă nu, nu se ține de el cu un cuțit în gât - cum, spun ei, a îndrăznit să deducă o astfel de față fără a explica motivele existenței sale ? " În acest caz, criticul ia inițiativa în propriile sale mâini: explică motivele care au dat naștere acestui sau acelui fenomen dintr-o poziție revoluționară-democratică și apoi pronunță un verdict asupra acestuia.

Dobrolyubov evaluează pozitiv, de exemplu, romanul Oblomov al lui Goncharov, deși autorul „nu dă și, aparent, nu vrea să dea nici o concluzie”. Este suficient ca el „să vă prezinte o imagine vie și să garanteze doar pentru asemănarea ei cu realitatea”. Pentru Dobrolyubov, obiectivitatea unui astfel de autor este destul de acceptabilă și chiar de dorit, întrucât el își asumă explicația și verdictul.

Critica reală l-a condus adesea pe Dobrolyubov la un fel de reinterpretare a imaginilor artistice ale scriitorului într-un mod revoluționar-democratic. S-a dovedit că analiza operei, care a devenit o înțelegere a problemelor acute ale timpului nostru, l-a condus pe Dobrolyubov la concluzii atât de radicale pe care autorul însuși nu și le imaginase niciodată. Pe această bază, așa cum vom vedea mai târziu, a avut loc ruptura decisivă a lui Turgenev cu revista Sovremennik, când a fost publicat în ea articolul lui Dobrolyubov despre romanul în Ajun.

Articolele lui Dobrolyubov reînvie natura tânără și puternică a unui critic talentat, care crede sincer în oameni, în care vede întruchiparea tuturor celor mai înalte idealuri morale ale sale, cu care leagă singura speranță pentru revigorarea societății. „Pasiunea sa este profundă și încăpățânată, iar obstacolele nu îl înspăimântă atunci când trebuie depășite pentru a realiza ceea ce este dorit cu pasiune și profund conceput”, scrie Dobrolyubov despre țăranul rus în articolul său „Trăsături pentru caracterizarea poporului comun rus. " Toate activitățile criticului au vizat lupta pentru crearea unui „partid al poporului în literatură”. A consacrat patru ani de muncă neîncetată acestei lupte, după ce a scris nouă volume de eseuri într-un timp atât de scurt. Dobrolyubov s-a ars literalmente până la moarte în munca jurnalistică altruistă, care i-a subminat sănătatea. A murit la vârsta de 25 de ani la 17 noiembrie 1861. Nekrasov a vorbit cu seriozitate despre moartea prematură a unui tânăr prieten:

Dar prea devreme a trecut ora ta

Și penei profetice i-au căzut din mâini.

Ce lampă a rațiunii s-a stins!

Ce inimă a încetat să mai bată!

Declinul mișcării sociale din anii '60. Disputele dintre Sovremennik și Russian Word.

La sfârșitul anilor 1960, au avut loc schimbări dramatice în viața socială rusă și în gândirea critică. Manifestul din 19 februarie 1861 privind emanciparea țăranilor nu numai că nu s-a înmuiat, dar a exacerbat și mai mult contradicțiile. Ca răspuns la creșterea mișcării revoluționare-democratice, guvernul a lansat o ofensivă deschisă împotriva gândirii progresiste: Cernîșevski și DI Pisarev au fost arestați, iar publicarea revistei Sovremennik a fost suspendată timp de opt luni.

Situația este agravată de scindarea în cadrul mișcării democratice revoluționare, principalul motiv pentru care au fost diferențele în evaluarea capacităților revoluționare socialiste ale țărănimii. Figurile „Cuvântului rus” Dmitri Ivanovici Pisarev și Bartolomeu Alexandrovici Zaitsev au criticat aspru „Sovremennik” pentru (* 13) pretinsa idealizare a țărănimii, pentru o idee exagerată a instinctelor revoluționare ale țăranului rus.

Spre deosebire de Dobrolyubov și Chernyshevsky, Pisarev a susținut că țăranul rus nu era pregătit pentru o luptă conștientă pentru libertate, că în cea mai mare parte el era întunecat și oprit. Pisarev a considerat „proletariatul intelectual”, revoluționarii de rând care au adus cunoștințele științelor naturale oamenilor, ca fiind forța revoluționară a timpului nostru. Această cunoaștere nu numai că distruge bazele ideologiei oficiale (ortodoxie, autocrație, naționalitate), ci și deschide ochii oamenilor spre nevoile naturale ale naturii umane, care se bazează pe instinctul „solidarității sociale”. Prin urmare, iluminarea oamenilor cu științele naturii poate duce societatea la socialism nu numai într-un mod revoluționar („mecanic”), ci și într-un mod evolutiv („chimic”).

Pentru ca această tranziție „chimică” să aibă loc mai rapid și mai eficient, Pisarev a sugerat ca democrația rusă să fie ghidată de „principiul economiei puterii”. „Proletariatul intelectual” trebuie să-și concentreze toată energia asupra distrugerii bazelor spirituale ale societății existente în prezent prin propaganda științelor naturale în rândul oamenilor. În numele așa înțelesei „eliberări spirituale”, Pisarev, la fel ca eroul lui Turgenev, Evgeni Bazarov, a propus abandonarea artei. El credea cu adevărat că „un chimist decent este de douăzeci de ori mai util decât orice poet” și a recunoscut arta doar în măsura în care participă la promovarea științelor naturii și distruge bazele sistemului existent.

În articolul „Bazarov” l-a lăudat pe nihilistul triumfător, iar în articolul „Motivele dramei rusești” a „zdrobit” eroina din drama „O furtună” a lui AN Ostrovsky Katerina Kabanova, care fusese ridicată pe un piedestal de Dobrolyubov. Distrugând idolii societății „vechi”, Pisarev a publicat notoriile articole anti-Pușkin și lucrarea „Distrugerea esteticii”. Diferențele fundamentale care au apărut în cursul polemicii dintre Sovremennik și Cuvântul rus au slăbit tabăra revoluționară și au fost un simptom al declinului mișcării sociale.

Revoltă socială din anii '70.

La începutul anilor 70, primele semne ale unei noi creșteri sociale asociate cu activitățile populațiilor revoluționare au fost subliniate în Rusia. A doua generație de democrați revoluționari, care a făcut o încercare eroică de a trezi țăranii la (* 14) o revoluție „mergând la popor”, a avut proprii ideologi, care, în noile condiții istorice, au dezvoltat ideile lui Herzen, Chernyshevsky și Dobrolyubov. „Credința într-un mod special de viață, în sistemul comunal al vieții rusești; de aceea - credința în posibilitatea unei revoluții țărănești socialiste - asta i-a inspirat, a trezit zeci și sute de oameni la o luptă eroică împotriva guvernului, "a scris VI Lenin despre populiștii din anii șaptezeci ... Această credință, într-un grad sau altul, a pătruns în toate lucrările liderilor și mentorilor noii mișcări - P.L. Lavrov, N.K. Mikhailovsky, M.A. Bakunin, P.N. Tkachev.

Masa „mergând la popor” s-a încheiat în 1874 cu arestarea a câteva mii de oameni și procesele ulterioare din anii 193 și 50. În 1879, la un congres de la Voronej, organizația populistă „Țara și libertatea” s-a despărțit: „politicienii” care împărtășeau ideile lui Tkachev și-au organizat propriul partid, „Narodnaya Volya”, proclamând că scopul principal al mișcării a fost o lovitură de stat politică și forme teroriste. de luptă împotriva guvernului. În vara anului 1880, Narodnaya Volya a organizat o explozie în Palatul de Iarnă, iar Alexandru al II-lea a scăpat miraculos de moarte. Acest eveniment provoacă șoc și confuzie în guvern: decide să facă concesii numindu-l pe liberalul Loris-Melikov drept guvernant plenipotențiar și apelând la sprijinul publicului liberal al țării. Ca răspuns, suveranul primește note de la liberalii ruși, în care se propune convocarea imediată a unei reuniuni independente a reprezentanților zemstvilor pentru a participa la guvernarea țării „pentru a dezvolta garanțiile și drepturile individului, libertatea de gândire și vorbire." Se părea că Rusia era pe punctul de a adopta o formă parlamentară de guvernare. Dar la 1 martie 1881 s-a făcut o greșeală ireparabilă. Voința Poporului, după încercări repetate, îl ucide pe Alexandru al II-lea, iar după aceasta apare o reacție guvernamentală în țară.

Ideologia conservatoare a anilor '80.

Acești ani din istoria publicului rus se caracterizează prin înflorirea ideologiei conservatoare. A fost apărat, în special, de Konstantin Nikolaevich Leontiev în cărțile „Răsărit, Rusia și slavi” și „Noii noștri creștini” de F. M. Dostoievski și contele Leo Tolstoi. Leontyev crede că cultura fiecărei civilizații trece prin trei etape de dezvoltare: 1) simplitatea primară, 2) complexitatea înfloritoare, 3) simplificarea secundară a amestecului. Leont'ev consideră răspândirea ideilor liberale și socialiste cu cultul lor (* 15) egalitatea și prosperitatea generală ca fiind principalul semn al declinului și al intrării în etapa a treia. Leont'ev a contrastat liberalismul și socialismul cu „bizantismul” - o puternică putere monarhică și o biserică strictă.

Leont'ev a criticat puternic punctele de vedere religioase și etice ale lui Tolstoi și Dostoievski. El a susținut că ambii scriitori sunt influențați de ideile socialismului, că transformă creștinismul într-un fenomen spiritual, un derivat al sentimentelor umane pământești de frăție și dragoste. Creștinismul autentic, potrivit lui Leont'ev, este mistic, tragic și înspăimântător pentru om, deoarece se află de cealaltă parte a vieții pământești și o evaluează ca o viață plină de suferință și chin.

Leont'ev este un adversar consecvent și principial al însăși ideii de progres, care, conform învățăturii sale, aduce unii sau alții oameni mai aproape de a amesteca simplificarea și moartea. Opriți, întârziați progresul și înghețați Rusia - această idee a lui Leontiev a ajuns în curtea politicii conservatoare a lui Alexandru al III-lea.

Populismul liberal rus din anii 80-90.

În epoca anilor 1980, populismul revoluționar traversa o criză profundă. Ideea revoluționară este înlocuită de „teoria chestiunilor mici”, care în anii 90 se va contura în programul „socialismului de stat”. Trecerea guvernului la partea intereselor țărănești poate duce pașnic oamenii la socialism. Comunitatea țărănească și artel, artizanatul sub patronajul zemstvilor, asistența culturală activă din partea intelectualității și a guvernului pot rezista atacului capitalismului. La începutul secolului al XX-lea, „teoria chestiunilor mici” s-a dezvoltat cu succes într-o puternică mișcare cooperativă.

Gândire religioasă și filosofică a anilor 80-90. Momentul dezamăgirii profunde în formele politice și revoluționare de luptă împotriva răului social a făcut ca predicarea lui Tolstoi de auto-perfecționare morală să fie extrem de urgentă. În această perioadă s-a format în sfârșit programul religios și etic de reînnoire a vieții în opera marelui scriitor, iar tolstoiismul a devenit una dintre mișcările sociale populare.

În anii 1980 și 1990, învățăturile gânditorului religios Nikolai Fedorovici Fedorov au început să capete importanță. În centrul „Filozofiei cauzei sale comune” stă ideea, grandioasă în îndrăzneala sa, despre marea vocație a omului de a stăpâni pe deplin secretele vieții, a învinge moartea și a obține o putere și putere asemănătoare lui Dumnezeu asupra forțelor oarbe ale natură. Omenirea, potrivit lui Fedorov, prin eforturile sale proprii (* 16) poate efectua transformarea întregii compoziții corporale a unei persoane, făcându-l nemuritor, înviat pe toți morții și, în același timp, să controleze „sistemele solare și alte sisteme stelare . " „Generat de un pământ minuscul, un spectator al spațiului nemăsurat, un spectator al lumilor acestui spațiu trebuie să devină locuitorul și conducătorul lor”.

În anii 1980, alături de ideologia democratică a „cauzei comune”, alături de „Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu” și „Justificarea binelui” de V. S. Solovyov, au apărut primele filme de filozofie și estetică ale viitoarei decadențe rusești. Este publicată cartea „În lumina conștiinței” de N. M. Minsky, în care autorul predică individualismul extrem. Influența ideilor nietzschiene este în creștere, este scoasă din uitare și devine aproape idolul lui Max Stirner cu cartea sa „Cel Unul și Proprietatea Sa”, în care egoismul direct a fost proclamat ca alfa și omega modernității ...

Întrebări și sarcini: Ce explică diversitatea tendințelor în critica rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea? Care sunt trăsăturile criticii rusești și cum sunt ele legate de specificul literaturii noastre? În ce au văzut occidentalizatorii și slavofilii punctele slabe și avantajele dezvoltării istorice rusești? Care sunt, în opinia dumneavoastră, punctele tari și punctele slabe ale programelor publice ale occidentalilor și slavofililor? Cum diferă programul de sol de cel occidental și slavofil? Cum au determinat oamenii nativi semnificația lui Pușkin în istoria noii literaturi rusești? Descrieți principiile „criticii reale” a lui Dobrolyubov. Care este originalitatea punctelor de vedere sociale și literare ale DI Pisarev? Oferiți o descriere a mișcării sociale și intelectuale din Rusia în anii 80-90.

Bibliografie

Cuvântul „slavofili” la începutul secolului al XIX-lea a fost inventat de Konstantin Batyushkov, care l-a aplicat așa-numiților arhaiști - membri ai cercului „Convorbiri ale iubitorilor cuvântului rus”, către amiralul A. Șișkov și asociații săi , care s-au străduit să păstreze sensul fundamental al vorbirii slavoneze bisericești pentru limba literară rusă emergentă. Ulterior, în anii 1830 și 40, au început să numească asta - oarecum derizoriu - un cerc, care îi includea pe frații Konstantin și Ivan Aksakov, frații Peter și Ivan Kireevsky, Alexey Khomyakov, Yuri Samarin. Sunt numiți și slavofili timpurii. Interesant este că nu s-au numit așa. Konstantin Aksakov a fost nedumerit în legătură cu acest lucru: un francez sau un german, un iubit (Phil) al slavilor, poate fi numit slavofil, dar cum se poate numi un slav slavofil?

Ei înșiși au preferat alte nume: „direcția rusă”, „direcția Moscovei”, adică în numele în sine, ghiciți că orientarea nu este spre Petersburgul europenizat, ci spre Moscova primordială, perioada Moscovei (pre-petrină) din istoria Rusiei. De asemenea, ei s-au numit direcție „slav-creștină”, indicând astfel către bazele religioase ale învățăturii lor, s-au numit „originali”, indicând dorința de a crea forme de viață socială neimprumutate, inclusiv artă. Dar toate aceste nume nu au prins rădăcini, istoric li s-a atribuit porecla „slavofili”.

Problema principala au pus a fost o problemă naționalități, începutul național, construcția culturii naționale.

În secolul al XVIII-lea, problema autoidentificării naționale a apărut fie în domeniul filologiei (Lomonosov, Trediakovsky), fie în istorie (Boltin). În literatură și jurnalism, Knyazhnin, Fonvizin, Catherine II au apelat ocazional la reflecții asupra specificului național. Ultimul la întrebarea publică a lui Fonvizin: "Care este caracterul național rus?" a răspuns regal: „Într-o înțelegere ascuțită și rapidă a tuturor, într-o ascultare exemplară, la rădăcina tuturor virtuților”. Problema s-a agravat la începutul secolului al XIX-lea, în disputele filologice dintre șișcoviști și karamziniști. Apoi, deja în sens estetic, romanticii pun naționalitatea artei în prim plan. Romanticii au introdus de asemenea cuvântul „naționalitate” în limba rusă: prințul Vyazemsky a făcut hârtie de calc din franceză. Astfel, terenul era pregătit; Pușkin și Gogol s-au gândit la aceste probleme, nu numai ca scriitori, ci și în lucrările lor critice. De exemplu, în articolul său „Câteva cuvinte despre Pușkin” (1835), Gogol găsește o soluție la această problemă în opera lui Pușkin, el aruncă faimoasa frază: „Naționalitatea nu se află în descrierea sundress-ului, ci în chiar spiritul oamenilor. " Această frază a fost discutată ulterior în diferite moduri de către criticii ruși, în special, Belinsky, un occidentalizator și dușman al slavofililor. Punctul de poticnire a fost cum să înțelegem chiar acest „spirit al oamenilor”.

Critica slavofilă a mers în direcția stabilită de romantici (arta este întruchiparea spiritului național), în special de cei înțelepți. Șeful lor, Vladimir Odoevsky, a fost primul care a prezentat o ipoteză îndrăzneață: „Secolul al XIX-lea aparține Rusiei”. Nu întâmplător un astfel de gânditor slavofil ca Ivan Vasilievici Kireevski (1806 - 1856). În 1828, criticul publică primul său articol în Moskovsky Vestnik „Ceva despre natura poeziei lui Pușkin”, scris în spiritul analitic care a fost insuflat în înțelepciunea criticii rusești. Pentru prima dată, opera lui Pușkin a fost considerată în propria sa dezvoltare, prezentată ca o mișcare spre originalitate. Criticul împarte opera lui Pușkin în trei perioade. În prima, poetul trece prin școala „italian-franceză” (influența lui Ariosto și a băieților în „Ruslan și Lyudmila”), în a doua, „prevalează un ecou al lirei lui Byron” (din „Prizonierul Caucazului”) la „țigani” și parțial la „Eugene Onegin”). Criticul numește a treia perioadă „rus-pușkin”, când poetul creează în cele din urmă personaje și imagini naționale distincte: „Lensky, Tatiana, Olga, Petersburg, sat, somn, iarnă, scriind„ elemente rusești ale lui Eugene Onegin), o scenă cu cronicarul de la Boris Godunov. Kireevsky în acest articol s-a aventurat să dea o scurtă, dar succintă definiție a trăsăturii principale a caracterului național, manifestată în geniul lui Pușkin, el a numit-o: „capacitatea de a uita în obiectele înconjurătoare și în minutul actual”. Cu alte cuvinte - contemplare, remarcăm că calitatea nu este chiar potrivită pentru nevoile vieții practice, dar fără ea nu ar exista științe sau arte.

Articolul „Revista literaturii ruse în 1829”(1830) Kireevsky ridică deja problema originalității întregului rus literatura XIX secole. Și îl împarte și în trei perioade, desemnate prin numele lui Karamzin (influența franceză), Jukovski (influența germană) și Pușkin, care au urmat calea iluminării europene de la „scepticismul lui Byron” la „respectul pentru realitate”. Literatura rusă este privită de critici ca o soră mai mică Literaturile europene, este forțată să ajungă din urmă, să învețe de la ei, dar acesta este un fel de avantaj: Europa începe să îmbătrânească, iar viitorul aparține popoarelor tinere (în afară de Rusia, Kireevsky include și Statele Unite ale Americii printre ele). Critica a văzut cheia acestui viitor ca „flexibilitatea și agilitatea caracterului poporului nostru”.

După cum puteți vedea, în lucrările sale timpurii Kireevsky poate fi uneori numit occidental, după cum reiese din titlul revistei pe care a creat-o în 1832 - "European" ... Aceste două direcții, occidentalizatorii și slavofilii, nu se îngrădiseră încă unul de celălalt cu un perete gol. Să subliniem, de asemenea, că slavofilii, oameni ai educației europene, nu au respins civilizația occidentală ca atare, dar, după ce au descoperit simptomele crizei sale, s-au orientat spre propriile rădăcini pentru o soluție.

„Europeanul” a fost interzis în al treilea număr pentru un articol al editorului „Secolului al XIX-lea” (în termenii lui Kireevsky „iluminare” și „activitate a rațiunii” Nicolae I-a imaginat cifre revoluționare). În curând, roadele iluminării europene încetează să mai seducă criticul însuși. Călătorie în Europa, comunicare cu principalii gânditori occidentali (Hegel, Schelling, Schleiermacher ...) și, pe de altă parte, apropierea cu vârstnicul Macarius Optinsky și profunzimea revelată a gândirii religioase (literatura patristică, Fenelon, Pascal, Paisy Velichkovsky. ..) l-a condus pe Kireevsky la o revoluție spirituală. Găsind limitele filozofiei raționaliste, a apelat la „Cunoștințe întregi” dat de credință. Fostul „occidental”, care a atins cel mai înalt nivel al educației europene, s-a transformat într-un „estic”. În același timp - subiectiv și obiectiv - Kireevsky a rămas un european, întrucât gândirea europeană (reprezentată de același Schelling, Schleiermacher) a ajuns în acel moment la nevoia de a concilia rațiunea cu credința. Tot ceea ce filozofia occidentală bâjbâia cu un astfel de efort, Kireevsky a găsit pe neașteptate gata făcute în Isaac Sirul și în alți Părinți Orientali ai Bisericii. Piatra, neglijată de constructori atât de mult timp, s-a dovedit a fi piatra de temelie. Calea întoarcerii la credință, la Biserică pentru Kireevsky a fost importantă în simț existențial: pe această cale, personalitatea a găsit sprijin în valorile ontologice, impersonale. Pe această cale, problema relațiilor Rusiei cu Europa a fost rezolvată, de asemenea, ca complementaritate a estului „impersonal” și a „occidentalului” personal.

Începutul formării slavofilismului ca tendință ideologică ar trebui atribuit anilor 30 ai secolului al XIX-lea. În 1839, Aleksey Khomyakov a scris celebra și controversata sa notă „Despre vechi și nou”, a fost discutată în cercuri, saloane, iar Ivan Kireevsky a scris o altă notă, deja de natură program - „Ca răspuns la Khomyakov”. Istoria slavofilismului ca doctrină historiosofică începe cu aceste discursuri publicistice. Deși, desigur, cercul slavofililor s-a format mai devreme, dar era doar un cerc prietenos, nu avea încă un program clar. Acum a apărut în sfârșit. Aici este necesar să menționăm un fapt care a contribuit la trezirea reflecției naționale - acesta este discursul lui P. Ya. Chaadaev în 1836, așa-numita sa „Scrisoare filozofică”. A fost publicat în revista Teleskop, pentru care revista a fost închisă. Editorul revistei, NI Nadezhdin, a fost expulzat din capitală, iar Chaadaev însuși a fost declarat nebun. Chaadaev în această scrisoare a ridicat problema semnificației existenței Rusiei, a slavilor, a încercat să vadă cum Berdyaev va spune mai târziu: nu ca noi, ci cum privește Dumnezeu la Rusia. Occidentul Chaadaev a ajuns apoi la o concluzie foarte tristă, opusul celei la care a venit Kireevsky. El a concluzionat că Rusia merge pe calea greșită a dezvoltării. A deviat departe de Europa, de însăși natura educației europene, iar această cale a Rusiei este o cale greșită. Toată istoria Rusiei este doar un experiment care învață omenirea să nu trăiască. De ce a ajuns Chaadaev la această concluzie? Baza pe care se bazează conceptul său este de natură religioasă. El este în primul rând un gânditor religios și pleacă din considerarea a două confesiuni ale creștinismului: catolic și ortodox. El crede că programul social al creștinismului s-a format în catolicism. Catolicismul vizează o restructurare activă a lumii pământești conform legilor lui Hristos, în timp ce ortodoxia a refuzat să influențeze sfera socială și a părăsit lumea. Aceste opinii au stârnit multe dezbateri.

Slavofilii au fost răspunsul la Chaadaev. Ei s-au concentrat pe întrebarea „de ce a creat Dumnezeu Rusia”, dar au încercat să o rezolve diferit de Chaadaev. De asemenea, au comparat Europa și Rusia, în special creștinismul și catolicismul. Mai ales Alexey Khomyakov a făcut multe din toate acestea. Khomyakov a schimbat în esență plusurile lui Chaadaev pentru minusuri: faptul că catolicismul se aruncă în preocupările lumești este un minus pentru el. Biserica, crede el, ar trebui să fie o autoritate spirituală exclusivă și așa este numai biserică ortodoxă... Slavofilii au considerat fundamentul ortodoxiei ca fiind începutul conciliarității, adică consimțământul voluntar și gratuit al credincioșilor. Unitatea națiunii ca principiu al iubirii, conform slavofililor, s-a bazat pe un astfel de principiu religios catolic.

În scrierile istoricilor occidentali s-a format așa-numitul concept de cucerire, care afirma că principalele națiuni din Europa s-au format ca urmare a cuceririi unui popor de către altul. Când Mihail Pogodin (un istoric apropiat slavofililor) a încercat acest concept cu istoria rusă, a observat că nu funcționează aici, nu a existat nici o cucerire „la noi”, plecând de la faptul semi-legendar al vocației voluntare a varangilor. spre Rusia. (Cu toate acestea, nu toți slavofilii au fost de acord cu Pogodin, același Kireevsky s-a opus coliziunii istoriei europene și rusești). Khomyakov a urmat o cale oarecum diferită în cercetările sale istorice. El a pornit de la faptul că slavii erau un trib de fermieri, nu nomazi (cuceritori). Terenul pentru ei este principala valoare, o sursă de stabilitate, prosperitatea „construcției de case”. Într-un fel sau altul, dar se dovedește că nu este dușmănie, legalizată și limitată de formele sociale contracta, iar dragostea și consimțământul voluntar au predeterminat legile comunității care se formau în slavi. Concept consimţământ pentru slavofili a fost central și au căutat formele corespunzătoare de statalitate în vechile republici rusești. În ceea ce privește formele de caracter social și cotidian, slavofilii au văzut acest început în comunitatea țărănească, în unirea oamenilor (mip), unde toate problemele sunt rezolvate prin acord, la o adunare generală.

Slavofilii doreau să vadă statul nu ca o mașinărie birocratică (care era), ci ca o familie numeroasă, unde nu ascultă forța, ci sunt de acord cu autoritatea bătrânului. Ideea de familie a slavofililor este universală. Când scriu despre literatură, caută din nou începutul consimțământului iubitor, exprimat în primul rând prin intermediul familiei, percep dureros ofilirea familiei patriarhale și „emanciparea cărnii” care vine în schimb (vezi, de exemplu, „Scrisoare către editorul TI Filippov” de A. S. Khomyakov 1856 despre piesa lui A. N. Ostrovsky „Nu trăi așa cum vrei”).

Ideile principale ale slavofililor au fost întruchipate în practica lor estetică. Este adevărat, trebuie spus că nu au existat critici „puri” printre slavofili, adică oameni care s-au ocupat profesional numai de critici, cum ar fi, să zicem, Belinsky sau Dobrolyubov. Slavofilii erau toți angajați treptat în critici; operele lor critice se suprapun adesea cu filologia, istoria și teologia. Au dat un impuls puternic dezvoltării rusului critica filosofică.

Jurnalismul slavofil (revista Russkaya Beseda, ziarele Molva, Den, Moskva, Rus ...) s-a format ca o opoziție față de tendințele occidentale în creștere. La început, „colecția Petersburg” din 1846 (cetatea școlii naturale), slavofilii s-au opus publicării lor, pe care au numit-o „Colecția Moscovei” (1846, 1847, 1852). Dacă există „Petersburg”, atunci aici, respectiv, „Moscova”. Ideea principală a slavofililor în domeniul criticii este ideea școlii de artă rusești, ideea originalității. Cel mai profund interpret a fost Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860). Articolul său din „Colecția Moscovei” din 1847 se numește: „Despre posibilitatea școlii de artă din Rusia”... În acest articol, el declară că arta autentică nu poate să nu fie populară. „Artistul nu creează prin propria sa forță: puterea spirituală a oamenilor creează în artist”. Se pare că creativitate aparține oamenilor, acest lucru este exprimat în primul rând în limbaj. Limba este cea mai importantă creație a unei națiuni, este filozofia ei, o limbă poate accentua fenomenele care nu sunt vizibile pentru alții (acesta este cuvântul rusesc pentru „vulgaritate”). Deci, principiul creator aparține oamenilor, iar artistul este un fel de dirijor, el pur și simplu vede, aude și exprimă acest principiu creativ al națiunii mai bine decât alții. Din punctul de vedere al lui Khomyakov, formele ideale de artă sunt tocmai forme colective, în care artistul este oamenii înșiși.

Din acest motiv, slavofilii sunt foarte implicați în folclor, mai ales colecționarul a făcut multe pentru folclorul rus. cantece folk Peter Kireevsky. Slavofilii nu sunt doar colecționari, ci și teoreticieni ai folclorului, așa că Konstantin Aksakov a scris un articol important despre epopeile „Eroii timpurilor marelui duce Vladimir din cântecele rusești” (1856). În ele descoperă „o imagine festivă, plină de veselie a comunității rusești” (motivul „sărbătorii fraterne”), „razele credinței lui Hristos” și „începutul familiei, baza a tot ceea ce este bun pe pământ "pătrunzând viața națională. Folclorul (cântec, legendă, basm) pentru slavofili este forma primară a artei verbale, reflectând natura creativității artistice ca colectiv, colectiv (catedrală). Alte două fenomene în care s-a exprimat inițial colegialitatea estetică sunt pictura cu icoane și muzica bisericească. Iată cum scrie Aleksey Khomyakov despre aceasta: „O icoană nu este o imagine religioasă, la fel cum muzica bisericească nu este muzică religioasă; icoana și melodia bisericii sunt incomparabil mai înalte. Lucrările unei singure persoane nu le servesc drept expresie; ei exprimă toți oamenii care trăiesc într-un singur principiu spiritual: aceasta este arta în sensul său cel mai înalt. " Adică, în icoană și în muzica bisericească, a fost exprimată o idee colectivă, conciliară despre adevăr și frumusețe. Este clar că acesta nu mai este folclor, există autor, există un pictor sau compozitor specific de icoane, dar în acest caz există o unitate inseparabilă a individului și a colectivului credincioșilor (biserica). Unitatea, consimțământul iubitor, are aici o bază religioasă.

Formele de artă contemporană, potrivit lui Khomyakov, se apropie doar de ideal, deoarece artistul contemporan și-a pierdut simțul colectivității și caută să-și exprime propria individualitate; personalitatea este din ce în ce mai separată de cor și își declară independența. Acesta este, desigur, un proces istoric inevitabil de separare a personalității de unitatea patriarhală, dar, spune Khomyakov, la o anumită etapă istorică trebuie să aibă loc o sinteză, o revenire la ideal într-o nouă etapă, adică personalitatea artistului trebuie să se întoarcă la rădăcinile sale, la coră la început și acest lucru se întâmplă deja. Khomyakov găsește doi artiști care s-au angajat pe acest drum. Ei sunt compozitorul Glinka și pictorul Alexander Ivanov, care și-au dedicat întreaga viață unui singur tablou - „Apariția lui Hristos către oameni”. Este interesant faptul că ideile lui Khomyakov erau în concordanță atât cu Ivanov, cât și cu Glinka. Glinka deține celebra expresie „muzica este creată de oameni și noi, compozitorii, o aranjăm”.

Trecând la literatura rusă, slavofilii l-au clasat pe Gogol mai presus de toate. Anterior acest lucru a fost făcut de occidentalizatorul Belinsky, dar spre deosebire de el, slavofilii din autorul Sufletelor moarte au auzit „principiile corale” ale culturii naționale pe care le căutau. În ceea ce îl privește pe Pușkin, calea criticii lui Slavophil pentru el sa dovedit a fi foarte sinuos. La început, IV Kireevsky, după cum sa menționat deja, a scris unul dintre cele mai remarcabile articole despre Pușkin la acea vreme, dar mai târziu s-a răcit la el. Deci, în 1845, deschiderea departamentului bibliografic al revistei „Moskvityanin” Kireevsky a recunoscut „măreția talentului lui Krylov”, exprimată în „frumusețea naționalității” fabulelor sale, dar îl numește pe moștenitorul lui Krylov ... nu, nu Pușkin, ci imediat Gogol. Numai Gogol este văzut de critic „ca un reprezentant al acestui nou, grozav < ...> Care e numit prin puterea poporului rus". Pushkin a fost dor de aici, desigur, nu din întâmplare. Multă vreme, slavofilii au vorbit foarte precaut și rece despre Pushkin. Au acceptat unele lucrări, de exemplu, „Profetul” era foarte aproape de ideile lor despre ceea ce ar trebui să fie adevărata poezie, dar Pușkin nu a putut rezista cu „Profetul”. Mai târziu a scris „Un dar zadarnic, un dar accidental”, „Demonii” este poezia îndoielii și pierderea unei viziuni asupra lumii integrale, iar acest lucru nu a fost încurajat de slavofili în artă. Pușkin a rămas încă un străin pentru ei, Lermontov într-o măsură și mai mare. Ca oameni sensibili la limbaj, au înțeles că există poezii profund naționale în poezia lui Pușkin și Lermontov, dar li s-a părut că ambii acești poeți au luat calea greșită a unui individ pur și, prin urmare, au divorțat de viata populara arte. Khomyakov, într-o scrisoare către I. Aksakov (1860), a renunțat chiar la următoarea frază: Pușkin „nu avea capacitatea de a acorda bas”. Dar de ce ar trebui să cânte toată lumea la bas? În raport cu Pușkin, abstractitatea fotoliului teoretizării slavofile s-a manifestat. În mod corect, trebuie remarcat faptul că păcatul de a înțelege greșit Pușkin timp de patru decenii a fost împărțit slavofililor prin critici reale, mult mai autoritare pentru majoritatea cititorilor ruși.

În a doua treime a secolului al XIX-lea, literatura rusă a urmat o cale dificilă către o adevărată naționalitate, dar slavofilii, prin lupa teoriei lor, au văzut în ea în primul rând imitația culturii post-petrine. De aceea, pentru o lungă perioadă de timp, ei nu au putut aprecia nu numai la Pușkin și Lermontov, ci și la Turgenev, Ostrovski, Dostoievski, L. Tolstoi, profunzimea completă a creației culturii naționale care are loc deja în fața lor. Opera acestor scriitori și a altor scriitori, în special a celor care au ieșit din școala naturală, li s-a părut o abatere de la formele primordiale (după ideile lor) ale artei populare. S-a dovedit conform proverbului „Nu-mi cunosc a mea”: slavofilii nu au văzut întruparea reală a naționalității, care în practica artistică s-a realizat nu chiar conform rețetelor lor.

În același timp, în judecățile noastre despre critica slavofilă (ca oricare alta), nu ar trebui să pierdem din vedere „pădurea” realizărilor care urmează „copacilor” greșelilor.

Orientarea criticii slavofile către Gogol a fost exprimată de Konstantin Sergeevich Aksakov (1817 - 1860), care a scris o broșură senzațională „Câteva cuvinte despre poezia lui Gogol„ Sufletele moarte ”” ( 1842). El caracterizează poezia ca pe o epopă națională în spiritul Iliadei, iar în aceasta este în contradicție cu Belinsky. Cei doi critici s-au certat între ei. Belinsky a privit această lucrare ca o continuare a tradițiilor romanului european, în primul rând de Walter Scott. În realitate, Sufletele moarte întruchipează o sinteză a diferitelor tradiții, iar Aksakov a observat ceea ce Belinsky nu a observat. El a simțit că se formează un început în literatura rusă care se apropie de epopeea antică. Epopeea pentru Aksakov este o formă ideală care exprimă unitatea națiunii (Hegel a scris despre aceasta). Adică epopeea exprimă cel mai complet, voluminos spiritul națiunii. Punându-l pe Gogol la același nivel cu Homer, Aksakov a provocat o grindină de ridicol: cum este așa în epopeea homerică „Sufletele moarte”, când există personaje atât de amuzante? Belinsky spune că pentru Gogol, umorul este mai important și toată puterea scriitorului este în râs, în timp ce Aksakov vorbește despre câteva principii ideale.

Cred că Aksakov a avut dreptate pe două puncte, care ulterior s-au împlinit. Prima este evoluția creativă și spirituală a lui Gogol însuși. Începutul universal (inclusiv cel pozitiv) stătea în intenția complotului („toată Rusia va apărea în el”), iar Aksakov și-a dat seama. Al doilea este prognoza genului lui Aksakov. Belinsky credea că epopeea nu mai poate renaște, romanul era principala formă de timp. Între timp, literatura rusă a condus la renașterea genului epic: să ne amintim Război și pace.

Astfel, lui Konstantin Aksakov nu i se poate nega sagacitatea critică. El a văzut în Dead Souls nu o satiră asupra vieții rusești, ci o poezie - o creație înaltă a spiritului național, manifestată mai ales prin puterea vorbirii rusești. Limba este forma vie a spiritului național, „Sufletele moarte”, în acest sens, au fost un act paradoxal de revigorare a conștiinței naționale. Aksakov s-a concentrat asupra a ceea ce a trecut Belinsky fără să observe - pe patosul „pozitiv” al afirmării valorilor naționale.

Belinsky a discernut clar ceea ce îi era atât de drag: critica realității rusești, ura față de carota națională și socială. Gogol are acest lucru, iar puterea râsului său este cu adevărat izbitoare. Dar Gogol are și ceea ce a discernut K. Aksakov. „Sufletele moarte” este o mare sinteză, o manifestare a spiritului național cu puterea sa afirmativă și (în același timp!) Negativă. Așa cum Herzen a spus cu înțelepciune despre această dispută: „Demnitatea unei opere de artă este grozavă atunci când poate scăpa de orice viziune unilaterală. A vedea apoteoza este ridicol, a vedea un anatem este nedrept ". Herzen însuși, fiind occidental, era înclinat să citească Belinsky, deși a respins evaluarea sa negativă a divagărilor lirice ale lui Gogol ca „laude ale unei fericite conștiințe de sine naționale”. Herzen, care îi este caracteristic, a evidențiat tragicul început al epopeii lui Gogol: „Trecând de la Sobakevici la Plyushkins, este copleșit de groază, la fiecare pas în care te blochezi, te afunzi mai adânc. Pasajul liric va reînvia brusc, va lumina și va fi înlocuit din nou de o imagine care amintește și mai clar de șanțul iadului în care ne aflăm ... al Rusiei, citit de critici din poezia lui Gogol.

Un răspuns înflăcărat și neimparial la interpretările occidentale a fost o scrisoare a slavofilului Yu. F. Samarin către KS Aksakov în 1842, care a fost difuzată în numeroase exemplare. În ceea ce îi privește pe cei care văd în „Sufletele moarte” doar „o serie de fenomene dezgustătoare mizerabile, ridicole” care caracterizează în mod exhaustiv starea actuală a Rusiei, Samarin notează: transformarea ușoară în disperare. Credincioși mici! Nu iubești Rusia, ci ceea ce îți place personal în viața ei; te iubești în ea, nu în ea! "

Slavofilii au dus o luptă decisivă împotriva școlii naturale, care li s-a părut o imitație jalnică a lui Gogol (așa sunt discursurile lui K. Aksakov „Fiziologia Sankt Petersburgului” 1845 și „Trei articole critice ale domnului Imrek” 1847) Dacă în Gogol, în spatele descrierii realității vulgare, se simte durere ascuțităși compasiune pentru omul căzut, apoi printre „naturaliști” slavofilii văd doar o copiere indiferentă a urâciunilor vieții, transformându-se astfel în calomnie împotriva ei. Se pare că a existat un bob de adevăr în această viziune, mai ales într-un stadiu relativ timpuriu, „fiziologic” al formării școlii naturale.

Cei mai buni dintre „naturaliști” (Goncharov, Turgenev, Nekrasov, Dostoievski) au supraviețuit destul de repede copismului, caricaturii și altor neajunsuri ale mimetismului simplificat, iar în această, poate, critica aspră a slavofililor a jucat și un rol. Cu toate acestea, slavofilii - în urma inerției luptei literare - nu au observat curând această învechire, maturizarea rapidă a adversarilor lor și transformarea „școlii” într-o „universitate”. Abia mai târziu au încercat să depășească surditatea „de petrecere”. AS Khomyakov a jucat un rol deosebit de important în acest sens, în 1858 a recreat Societatea Iubitorilor de Literatură Rusă de la Universitatea din Moscova și, în calitate de președinte al acesteia, a reușit (înainte de moartea sa în 1860) să țină o serie de discursuri strălucite care au extins platforma literară a criticii slavofile. Astfel, a salutat cu entuziasm apariția în literatura lui L. N. Tolstoi.

Unul dintre cele mai fundamentale și profund provocatoare gândiri ale criticii slavofile a fost articolul Yuri Fedorovich Samarin (1819 – 1876)„Despre opiniile„ contemporanului ”istoric și literar„, publicat în 1847 în revista „Moskvityanin”. După cum sugerează și numele, autorul atacă cetatea școlii naturale - revista Sovremennik. Samarin clarifică în mare măsură pozițiile criticii slavofile, eliberându-i de dogmatismul excesiv. În special, el găsește multe puncte de contact cu inamicul principal - V. G. Belinsky, deși, în ansamblu, își evaluează activitățile foarte imparțial. Samarin are mult mai multă flexibilitate și subtilitate de gândire decât, să zicem, „cel mai important luptător al slavofilismului” K. Aksakov, era mai probabil să-l urmeze pe Khomyakov. Articolul mărturisește posibilitățile pentru dezvoltarea conceptului de slavofil (care va fi folosit ulterior de soluri). Deci, el a reunit înțelept și dialectic conceptele de „național” („popular”) și „comun întregii omeniri”: proprietăți naturale ale oamenilor ”. Samarin, urmându-l pe Khomyakov, numește dragostea și smerenia derivate din aceasta (în sensul creștin) ca un astfel de principiu universal, către care s-a manifestat gravitația predominantă a tribului slav.

Samarin vede problemele literaturii moderne (adică aceeași școală naturală) în lipsa de respect voluntară sau involuntară față de propriul său popor, în necredință în forța sa spirituală. Acest lucru se reflectă în moștenirea reformelor lui Petru, care separau clasele superioare („educate”) și inferioare. „Nu îi înțelegem pe oameni și de aceea avem puțin încredere în ei. Ignoranța este sursa amăgirii noastre. Trebuie să cunoaștem oamenii, dar pentru a cunoaște și, înainte de a ști, trebuie să-i iubim ”. Samarin asigură că există motive fără îndoială. Disprețul față de un țăran ignorant îl împiedică să vadă și chiar mai mult să învețe din viața oamenilor valorile sale, de exemplu, faptul că oamenii „au acces la sensul suferinței și la darul sacrificării de sine”.

Ideea de a uni jumătățile dezintegrate ale națiunii este un program hrănit de slavofili. S-a dovedit a fi în concordanță cu cele mai înalte realizări ale literaturii ruse din secolul al XIX-lea.

În dezvoltarea bazelor fundamentale ale criticii slavofile, articolul I. V. Kireevsky , publicat de el în 1845 în „Moskvityanin” sub titlu "Revizuire de ultimă oră literatura "... De fapt, acesta a fost începutul unui amplu studiu al crizei spirituale a civilizației occidentale și a modalităților de ieșire din aceasta în reflectarea literaturii moderne, europene și rusești. Studiul a rămas neterminat, la fel cum proiectul în sine de restructurare a revistei Moskvityanin într-un organ al slavofilismului reînnoit nu a fost implementat (pentru următoarea încercare de reorganizare a acestuia, care este oarecum foarte asemănătoare, a se vedea secțiunea privind critica solului). O serie întreagă de idei aruncate aici de Kireevsky a primit dezvoltarea lor în critica rusă. După ce a desemnat o nouă etapă în dezvoltarea literară a Europei și Rusiei drept „jurnalistică”, el a explicat ce înseamnă, de fapt, această „preponderență a jurnalismului în literatură”: „este nevoie de educație modernă bucură-teși știu cedează nevoilor judecător, ... fii conștient de asta. " Cu alte cuvinte, secolul de critică a început ca o introspecție a literaturii, fără de care nici chiar procesul de creație și cunoaștere artistică nu ar putea avansa. Previziunea lui Kireevsky, în termeni generali, a coincis cu observațiile lui Belinsky.

Pentru dezvoltarea ulterioară a criticii slavofile propriu-zise, ​​două idei ale lui Kireevsky au avut o importanță deosebită. 1) El a avertizat împotriva extremelor „închinării inexplicabile a Occidentului”, precum și „închinării inexplicabile a formelor trecute ale antichității noastre”. Acesta din urmă, credea el, i-a condus pe slavofili la „provincialism înăbușit”. Kireevsky, la fel ca Samarin, a văzut o ieșire din ea în echilibrul dialectic al naționalității și „ atot-uman”(Mai târziu, pe acest cuvânt, FM Dostoievski își va construi conceptul de naționalitate a literaturii rusești). 2) În toate fenomenele remarcabile ale literaturii, criticul propune să vadă două tendințe: negativși pozitiv... Primul vizează „infirmarea sistemelor și opiniilor care au precedat credința declarată”, iar al doilea este „viu, întreg viziune asupra lumii și a omului ”, fără de care un poet adevărat este de neconceput.

Dezechilibrat negăriși aprobareîn favoarea primei critici, slavofilii au văzut principalul defect în literatura post-Holocaust. Restabilirea acestui echilibru a fost o temă transversală a secțiunii critice a revistei. „Conversație rusă” (1856 - 1860), la care au participat toți cei mai importanți critici ai lagărului slavofil. Filozof, teolog și jurnalist Nikita Petrovich Gilyarov-Platonov (1824 - 1887) în primul număr al noii reviste a publicat un articol „Cronica de familie și Memoriile lui S. Aksakov”. A fost o recenzie a unei cărți cu același titlu, pe care slavofilii o considerau o nouă descoperire, după Gogol, în direcția „pozitivă” dorită. Recenzia sa transformat într-o prezentare detaliată a credo-ului estetic al criticului și al revistei. Gilyarov-Platonov consideră „Cronica de familie” de ST Aksakov ca o operă de ficțiune, în ciuda evidentei sale memorii. Nu îl interesează nici măcar imaginile pitorești ale vieții proprietarului, care au fost puse în prim plan de N.A. Principalul critic al Conversației rusești este cel estetic! - găsește valoarea cronicii lui Aksakov în sfera subiectivă a viziunii autorului asupra lumii. Pentru el, cea mai înaltă măsură a naționalității operei în cauză este atitudinea profund creștină a autorului față de evenimentele și eroii descriși. Numai o astfel de percepție a lumii permite, în opinia criticului, să descopere și să prezinte artistic convingător acel „frumos pozitiv” care se află în viața rusă și care a fost până acum dincolo de puterea artiștilor ruși. „Arta noastră s-a limitat până acum la o singură negație”, dar a sosit timpul, spune Gilyarov-Platonov, „de a găsi un conținut pozitiv” în realitatea însăși, fără să-l înfrumusețeze deloc.

După cum știm, literatura rusă s-a mutat curând în această direcție ( bunătăți Dostoievski, Tolstoi, Leskov), confirmând analiza proiectivă a criticii slavofile.

Bazându-se pe principiile pacificatoare ale prozei lui Aksakov, NP Gilyarov-Platonov a lansat un atac decisiv asupra literaturii acuzatoare triumfătoare: „arta ar trebui să ne calmeze, nu să ne irite sentimentele”. O extremă s-a opus celeilalte pe principiul „baterea unei pene cu o pene”. Cu toate acestea, declarația lui Gilyarov-Platonov a determinat nu atât direcția tactică, cât și direcția strategică a criticii slavofile, înțelegerea profundă a frumuseții (în acest caz, apropiind-o de critica estetică) ca un înțelept umilinţăînaintea legilor superioare ale ființei. Așa cum a spus F. I. Tyutchev, apropiat de slavofili, despre poezie: „Și pe marea rebelă / Turnând ulei conciliant”.

Gilyarov-Platonov a găsit un material remarcabil care confirmă superioritatea spirituală și estetică a perspectivelor creștine asupra lumii într-o carte pe care a scris o recenzie la fel de detaliată, analitică: „Legenda rătăcirii și călătoriilor în Rusia, Moldova, Turcia și Țara Sfântă ... Călugărul Partenia "(1856). Cartea unui călugăr schismatic care s-a convertit la ortodoxie a provocat o primire generală entuziastă, surprinzând cu farmecul său chiar și critici și scriitori care erau foarte departe de biserică. „În jurul nostru, printre noi”, a scris Gilyarov-Platonov, „descoperim o viață întreagă, destul de specială, necunoscută nouă”. ME Saltykov-Shchedrin, care a fost, de asemenea, lovit de însăși existența unor oameni capabili de exploatări spirituale, a încercat să înlăture eticheta disprețuitoare „asceză”. Gilyarov-Platonov, în narațiunea simplă a călugărului Parfenia, dezvăluie acel tip caracteristic rus de eroism non-tare și non-malign, ale cărui schițe au fost date în literatura rusă de Lermontov (Maxim Maksimovich), S. Aksakov ( Alexey Stepanovich). Acum s-a dezvăluit în cea mai deplină dezvoltare: „în această carte veți întâlni oameni cu tocmai acea totalitate a vieții care nu există pentru noi, pentru care slujirea adevărului este toată ființa”. Descoperirea unei alte ordini de viață în cartea Parfeny contribuie foarte mult, așa cum arată convingător Gilyarov-Platonov, izbitoare pentru un cititor rus secularizat Trăi Vorbirea slavonă bisericească.

„Legenda rătăcirii ... a monahului Parfenia” a jucat un anumit rol în revenirea literaturii ruse la valorile creștine. Acest proces a fost înregistrat în timp util și cu acuratețe de critica slavofilă la persoana lui N.P. Gilyarov-Platonov și apoi a lui A.A.Grigoriev, care i-au urmat urmele.

Un alt fenomen care a fost cândva un reper, dar care acum a intrat în umbră - povestea apropiată de slavofilism de N. Kokhanovskaya - a primit o interpretare estetică profundă în articolul lui Gilyarov-Platonov „Despre noua poveste a doamnei Kokhanovskaya” Din galeria provincială de portrete "(1859). Criticul vede în scriitorul aspirant, dar deja matur, o continuare demnă a tradițiilor lui S. T. Aksakov cu „atitudinea sa imparțială în realitate și în special acea integritate, acea autocompătimire în care apar fețele descrise”. Interesant este că puțin mai târziu, progresistul Saltykov-Șchedrin a atras atenția asupra talentului lui Kokhanovskaya (articolul „Povestea lui Kohanovskaya în revista Sovremennik” în 1863) și, dacă el a susținut și obiectivitatea scriitorului, atunci „calmarea de sine”, o preferință pentru „Smerenie” față de „protest” atribuită tendențiozității retrograde. Conservatorul Gilyarov-Platonov, pe de altă parte, interpretează finalele „umile” ale lui Kokhanovskaya ca fiind convingătoare artistic la cel mai înalt grad. După cum remarcă criticul „conversației rusești”, noul talent își extrage forța din elementul lingvistic al cântecelor rusești. Argumentarea filologică, analiza cuvântului ca prototip al unei opere de artă, în general vorbind, constituie o trăsătură fundamentală a slavofililor, distingându-i brusc pe fondul criticii literare contemporane. Acest lucru s-a manifestat cel mai clar în opera lui KS Aksakov (autorul cărții „Lomonosov în istoria literaturii ruse și a limbii ruse”, 1846 și a altor lucrări despre filologie), și în același Gilyarov-Platonov, care a compus profunde ” Excursii în gramatica rusă "(1884), unde a exprimat o remarcabilă considerație a prezenței în limbaj a" etimologiei creative "și chiar a" conștiinței ".

Epilogul criticilor slavofile a fost destinat să fie scris Ivan Sergeevich Aksakov (1823 - 1886), poet, publicist și personalitate publică. „Discursul despre A. Pușkin” (1880), spus la ceremonia de deschidere a monumentului poetului la Moscova imediat după discursul epocal al lui Dostoievski, poate fi privit ca o reevaluare a valorilor în critica slavofilă, care a recunoscut în cele din urmă „ primul poet cu adevărat rus "," în cel mai înalt sens al acestui cuvânt ”(deși nu fără unele rezerve). În paralel cu Aksakov, prejudecățile slavofile (inclusiv ale sale) au fost supuse unei revizuiri decisive în articolul lui N.P. Gilyarov-Platonov „A. S. Pușkin. Deschiderea monumentului ”(1880) în ziarul„ Sovremennye Izvestia ”publicat de acesta (în același loc, în 1871, Gilyarov-Platonov a scris despre Pușkin ca„ creatorul limbii ruse ”).

Cea mai semnificativă operă istorică și literară a lui I. S. Aksakov este cartea „Fyodor Ivanovich Tyutchev. Schiță biografică "(1874), care este încă valoroasă pentru analiza sa holistică a personalității, viziunii asupra lumii și a operei marelui poet în unitatea lor dialectică. Tyutchev apare aici ca ultima stea strălucitoare a perioadei Pușkin a poeziei rusești, însă perioada în sine pare criticilor că s-a epuizat deja. Aceasta a fost o perioadă de „sinceritate”, o „ingenioasă„ credință în artă ”, dar„ nu toate sunetele sufletului oamenilor au sunat ”, deoarece„ forma noastră cea mai poetică a fost și este împrumutată ”. În locul silabo-tonicului, care este prea neted pentru urechea rusă, Aksakov vede sosirea „unei forme noi, până acum necunoscute, originale, mai populare”. Aceste critici „ghicitoare” nu vor părea nefondate dacă ne amintim de inovațiile ritmice ale poeților din secolul XX.

Vorbind despre Tyutchev, poet și publicist, „motorul conștiinței noastre naționale rusești”, Aksakov rezumă câteva dintre rezultatele mișcării slavofile. „Ca doctrină, nu a fost niciodată populară și niciodată nu a fost formulată în val”, dar influența slavofililor asupra inteligenței ruse „a fost imensă, deși rapid”. Nu „doctrina” a acționat (Aksakov este gata să admită greșeala „hobbyurilor extreme”), ci în timp s-a format „tendința care a eliberat gândirea rusă de sclavia spirituală înainte de Occident”. Fenomenul marelui, deoarece literatura originală, rusă, care exprimă căutarea spirituală atât a Orientului, cât și a Occidentului, a justificat pe deplin „visele” slavofile.

Programul literar-critic al slavofililor a fost legat în mod organic de opiniile lor publice. Acest program a fost proclamat de Conversația rusă, publicată de aceștia la Moscova: Subiectul suprem și sarcina cuvântului popular nu este să spună ce este rău într-un anumit popor, ce este bolnav și ce nu are, ci în poezie - (* 8) ceea ce i s-a acordat pentru scopul său istoric. Slavofilii nu acceptau principiile sociale și analitice în proza ​​și poezia rusă, erau străini de psihologismul rafinat, în care vedeau boala personalității moderne, europenizată, ruptă de pe solul popular, de tradițiile culturii naționale. Tocmai o astfel de manieră morbidă cu etalarea detaliilor inutile este faptul că K.S.

Aksakov în lucrările timpurii ale lui L.N.

Tolstoi cu dialectica sa sufletească, în poveștile lui I.S.

Turgenev despre o persoană în plus. Activitatea critic-literară a occidentalizatorilor Spre deosebire de slavofili, care susțin conținutul social al artei în spiritul opiniilor lor rusești, liberalii occidentali reprezentați de P.V. Annenkov și A.V. Druzhinin apără tradițiile artei pure, îndreptate către întrebări veșnice , evitând furia zilei și fidel legilor absolute ale artei. Alexander Vasilyevich Druzhinin, în articolul său Critica perioadei Gogol a literaturii ruse și relația noastră cu aceasta, a formulat două idei teoretice despre artă: una pe care a numit-o didactică, iar cealaltă artistică. Poeții didactici vor să afecteze în mod direct viața modernă, obiceiurile moderne și omul modern. Vor să cânte, să predea și să-și atingă adesea scopul, dar cântecul lor, câștigând într-un respect instructiv, nu poate să nu piardă mult în raport cu arta eternă. Adevărata artă nu are nicio legătură cu predarea. Crezând ferm că interesele momentului sunt trecătoare, că umanitatea, în continuă schimbare, nu se schimbă doar în ideile de frumusețe eternă, bunătate și adevăr, poetul-artist în serviciu dezinteresat față de aceste idei își vede ancora eternă ... El descrie oamenii așa cum îi vede, fără a prescrie să-i corecteze, nu dă lecții societății sau, dacă le dă, le dă inconștient. Trăiește în mijlocul lumii sale sublime și coboară pe pământ, așa cum olimpicii au coborât odată pe ea, amintindu-și ferm că are propria sa casă în Olimpul înalt. Meritul incontestabil al criticii liberal-occidentale a fost o atenție deosebită la specificul literaturii, la diferența dintre limbajul său artistic și limbajul științei, jurnalismului și criticii. Un interes pentru ceea ce este atemporal și etern pentru operele literaturii clasice rusești este, de asemenea, caracteristic, în ceea ce determină viața lor nesfârșită (* 9) în timp. Dar, în același timp, încercările de a distrage atenția scriitorului de grijile cotidiene ale timpului nostru, de a înăbuși subiectivitatea autorului, neîncrederea în lucrările cu o pronunțată orientare socială au atestat moderarea liberală și viziunile publice limitate ale acestor critici. Programul social și activitatea critică literară a lui Pochvenniki O altă tendință socială și literară de la mijlocul anilor '60, care a înlăturat extremele occidentalizatorilor și slavofililor, a fost așa-numitul pochvenism. Liderul său spiritual a fost F. Dostoievski, care a publicat două reviste în acești ani - Timpul (1861-1863) și Epoca (1864-1865). Asociații lui Dostoievski din aceste reviste erau criticii literari Apollon Aleksandrovich Grigoriev și Nikolai Nikolaevich Strakhov. Într-o anumită măsură, oamenii de știință din sol au moștenit viziunea caracterului național rus exprimat de Belinsky în 1846. Belinsky a scris: Nu este nimic de comparat Rusia cu vechile state europene, a căror istorie a mers diametral opusă celei noastre și a dat cu mult timp culoare și fructe ... socialitatea francezului, activitatea practică a englezului și filosofia vagă dintre germani sunt la fel de accesibile pentru rus. Savanții suverani au vorbit despre panumanitate ca pe o trăsătură caracteristică a conștiinței naționale ruse, pe care A.S. Pușkin a moștenit-o cel mai profund în literatura noastră. Acest gând a fost exprimat de Pușkin nu doar ca o singură indicație, învățătură sau teorie, nu ca un vis sau o profeție, ci împlinit și pentru totdeauna, cuprins în creațiile sale geniale și dovedit de el, - a scris Dostoievski. - Este un om al lumea antică., este un german, este un englez, profund conștient de geniul său, de dorul străduinței sale (Sărbătoarea din timpul ciumei), este, de asemenea, un poet al Răsăritului. El le-a spus tuturor acestor popoare și a declarat că geniul rus le cunoaște, le-a înțeles, a intrat în contact cu ele ca un nativ, că mai întâi poate trăi cu mine în ele în întregime, că numai unuia doar spiritului rus i s-a dat universalitate, având în vedere scopul în viitor de a înțelege și uni toată diversitatea naționalităților și de a înlătura toate contradicțiile acestora. La fel ca slavofilii, oamenii nativi credeau că societatea rusă ar trebui să se unească cu solul național și să ia elementul național în sine. Dar, spre deosebire de slavofili, (* 10) nu au negat rolul pozitiv al reformelor lui Petru I și ale intelectualității ruse europenizate, chemate să aducă iluminarea și cultura oamenilor, ci doar pe baza idealurilor morale populare. A.S. Pușkin era tocmai un astfel de european rus în ochii băștinașilor. Potrivit lui A. Grigoriev, Pușkin este primul și complet reprezentant al simpatiei noastre sociale și morale. În Pușkin, mult timp, dacă nu pentru totdeauna, s-a încheiat, conturând cu o schiță largă, întregul nostru proces spiritual, volumul și măsura noastră: toată dezvoltarea ulterioară a literaturii ruse este o aprofundare și o înțelegere artistică a acelor elemente care au fost reflectate în Pușkin . A. N. Ostrovsky a exprimat cel mai organic principiile lui Pușkin în literatura modernă. Noul cuvânt al lui Ostrovski este cel mai vechi cuvânt - naționalitate. Ostrovsky este la fel de mic denunțător pe cât este un mic idealizator. Lasă-l să fie ceea ce este - un mare poet popular, primul și singurul exponent al esenței populare în diversele sale manifestări ... NN Strakhov a fost singurul interpret profund al Războiului și păcii de către Leo Tolstoi în istoria criticii ruse a a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Nu întâmplător și-a numit opera un poem critic în patru cântece. Lev Tolstoi însuși, care l-a considerat pe Strakhov prietenul său, a spus: Una dintre fericirile pentru care sunt recunoscător soartei este că există N. N. Strakhov.

Onorabil- curentul gândirii sociale rusești, asemănător slavofilismului, opusul occidentalismului. A apărut în anii 1860. Adepții sunt numiți pochvenniki.

Oamenii de știință din sol au recunoscut mântuirea întregii omeniri ca o misiune specială a poporului rus, au propovăduit ideea de a apropia „societatea educată” de oameni („solul național”) pe baze religioase și etice.

Termenul „soilism” a apărut pe baza jurnalismului lui Fiodor Mihailovici Dostoievski, cu chemările sale caracteristice de a reveni la „propriul sol”, la principiile populare, naționale. Din punct de vedere genetic, Pochvennichestvo revine la direcția „tânărului consiliu editorial” al revistei Moskvityanin, care a existat în 1850-1856, și a fost legată ideologic de slavofili (inclusiv orientarea lor morală către țărănimea rusă); în același timp, reprezentanții acestei tendințe au recunoscut principii pozitive în occidentalism. Soilismul s-a opus nobilimii feudale și birocrației, a cerut „fuziunea educației și a reprezentanților săi cu începutul poporului” și a văzut acest lucru ca o garanție a progresului în Rusia. Oamenii din sol s-au pronunțat pentru dezvoltarea industriei, comerțului și libertatea individului și a presei. Acceptând „cultura europeană”, aceștia au denunțat simultan „Occidentul putred” - burghezie și lipsă de spiritualitate, au respins ideile revoluționare, socialiste și materialismul, opunându-le idealurilor creștine; polemizat cu revista Sovremennik.

În anii 1870, trăsăturile cultivării solului s-au manifestat în scrierile filosofice ale lui Nikolai Yakovlevich Danilevsky și Jurnalul unui scriitor de Fyodor Dostoevsky.

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, a fost reînviată în „proza ​​satului” și publicații pe teme istorice și patriotice. Împotriva lor a fost regizat în 1972 un articol de Alexander Nikolaevich Yakovlev, la acea vreme șef. Departamentul ideologic al Comitetului Central al PCUS, cu critici zdrobitoare din punctul de vedere al marxism-leninismului ortodox.

F. Dostoievski „O serie de articole despre literatura rusă”

N. Strakhov "Câteva cuvinte tardive"

20. Critica neo-slavofilă a lui K. Leontiev.

Unul dintre primii critici ruși pentru care problemele religioase sunt principalul criteriu în evaluarea fenomenelor literare a fost Konstantin Nikolaevich Leontiev... Scriitorul, care în articolele de la începutul anilor 1860 a apărat aproape singur prioritatea esteticii „pure”, în anii 1870-1880 se dedică aproape complet jurnalismului filosofic și religios, apărând un punct de vedere extrem de conservator, „protector”, nu numai asupra coliziunilor publice, dar și asupra creștinismului ortodox.

În două lucrări incluse în broșura Noii noștri creștini, Leont'ev a pus la îndoială consistența socială și religioasă a învățăturilor lui Dostoievski și L. Tolstoi: în opinia sa, discursul lui Pușkin al lui Dostoievski și povestea lui L. Tolstoi „Cum trăiesc oamenii” demonstrează imperfecțiunea de gândire religioasă și cunoaștere superficială a învățăturilor părinților bisericii a doi scriitori ruși celebri, în ciuda predicării patosului religios al discursurilor lor. Spre deosebire de majoritatea „neo-slavofililor”, Leontiev nu a acceptat „religia iubirii” a lui Tolstoi, care, în opinia sa, denaturează esența adevăratului creștinism.

Cu toate acestea, criticul a declarat lucrările de ficțiune ale lui Tolstoi, romanele sale „Război și pace” și „Anna Karenina”, ca fiind cele mai mari creații ale literaturii mondiale „în ultimii 40-50 de ani”. În articolul „Two Counts: Alexei Vronsky and Leo Tolstoy”, care a fost inclus în ciclul „Note ale unui pustnic”, Leontyev l-a numit pe profetul principal al literaturii ruse „Gogolism” - adică „Umilire” în creație artistică Realitatea rusă. Pentru Leontiev, o astfel de atitudine față de viața rusă este cu atât mai blasfemă, deoarece în educația „tinerilor ruși”, „literatura este mult mai puternică decât școala și familia”. Și numai Tolstoi în principalele sale lucrări a reușit să rupă tradiția Gogol, descriind „cea mai înaltă societate rusească în cele din urmă uman, adică imparțial și în unele locuri cu o dragoste evidentă”. Pentru Leontiev, acest lucru a fost confirmat de imaginea lui Vronsky, pe care criticul o percepe dintr-o perspectivă patriotică, cuprinzând „eroii militari” ai literaturii rusești.

Leontiev a oferit o acoperire mai profundă și mai detaliată a operei lui L. Tolstoi în voluminosa sa lucrare „Analiză, stil și tendințe. Despre romanele gr. LN Tolstoi ", care a combinat două tendințe, aproape opuse, ale activității literar-critice a unui gânditor religios: o tendențiune politică distinctă și o dorință pentru un studiu pur" filologic ", formal, subtil-analitic al textelor literare. De remarcat inovația metodologică a lui Leontiev, care a încercat să găsească în stilul scriitorului o refracție multivalentă, o întruchipare artistică a conceptului ideologic.

K. Leontiev „Noii noștri creștini”

21. Subiecte critice literare ale scriitorilor de jurnalism din anii 1870-90.

Scriitori ruși celebri din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au devenit adesea subiecte ale procesului literar-critic, exprimându-și public opiniile despre principiile creației artistice, despre multe fenomene literare specifice. Și faptul că Turgenev, Ostrovsky, Goncharov, L. Tolstoi au fost remarcați doar ocazional în presă cu articole despre literatură, nu a împiedicat atenția sporită a publicului la lucrările lor, care a fost atrasă de importanța și amploarea problemelor rezolvate, precum și autoritatea numelor scriitorilor înșiși. Chiar și în apelurile lor la trecutul literaturii rusești și mondiale, în reflecții teoretice și estetice, celebrii artiști ai cuvântului au încercat să demonstreze o viziune neașteptată și perspicace a profundelor procese literare și sociale ale timpului nostru.

I. Turgenev "Hamlet și Don Quijote": La prima vedere, articolul poate părea un studiu istoric și literar detașat - de fapt, această proprietate „externă” a articolului se dovedește a fi un fel de „capcană” de gen care îi direcționează pe cititori și mai brusc către percepția apăsării sociale Probleme. Aluzii și asociații evidente leagă cele două tipuri umane fundamental diferite de descoperirea scriitorului, Hamlet și Don Quijote, cu numele binecunoscute ale figurilor publice și literare din anii 1860 și, mai important, cu atitudinile răspândite ale epocii. Patosul discursului public al lui Turgenev a fost afirmarea echivalenței tipului socio-psihologic al scepticului și subtilului sceptic Hamlet, care, rezistând minciunilor care îl înconjoară, este incapabil să creadă în posibilitatea adevărului modern și în tipul de „Entuziast, slujitor al ideii”, ridicol în naivitatea sa, Don Quijote, care, dimpotrivă, de dragul unui ideal fantomatic, iluzoriu, este pregătit pentru acțiunile cele mai fără compromisuri. Din punctul de vedere al lui Turgenev, care „permite” magistral logica internă a textului „în sine” să se dezvăluie cititorului, poziția inteligentului egoist Hamlet este mult mai puțin solicitată de modernitate decât altruismul neîngrădit al Don Quijote. . Cheia în caracterizarea personajelor devine pentru scriitor influența lor asupra celorlalți: dacă Hamlet semă, fără să vrea, minciuni, înșelăciune și moarte în jurul său, atunci Don Quijote infectează cu entuziasmul său pozitiv personalități sincere și puternice precum Sancho Panza, care cu idei nebunești poate aduce multa amabilitate si beneficii. Articolul lui Turgenev, în care raționamentul generalizat era combinat cu probleme istorice specifice, anticipa viitoarele opoziții istorice și culturale ale lui Merezhkovsky.

A. Goncharov „Milioane de chinuri”: Chatsky devine un tip socio-psihologic etern, în special caracteristic societății rusești, în acest „studiu critic”. De acord cu predecesorii săi că semnificația nemuritoare a comediei lui Griboyedov este atașată atât portretizării strălucite a obiceiurilor societății moscovite, cât și creării unor tipuri vii, fiabile din punct de vedere istoric și psihologic și a unui limbaj aforistic adecvat, Goncharov consideră totuși imaginea lui Chatsky să fie principala realizare a lui Griboyedov. Potrivit lui Goncharov, protagonistul Woe from Wit, spre deosebire de Onegin și Pechorin, depășește izolarea istorică a timpului său, devine eroul unei noi ere, de aceea imaginea sa este saturată de numeroase semnificații potențiale care sunt dezvăluite în cursul lecturii ulterioare. Și nu întâmplător gândurile scriitorului despre „pozitiv”, adică eficiente, mintea lui Chatsky, despre pasiunea sa sinceră, despre dorința eroului lui Griboyedov de a sparge inerția indiferentă și ipocrizia liniștitoare a societății înconjurătoare sunt pline de asociații evidente și ascunse care leagă Chatsky de personalitatea lui Herzen, de activitățile conducătorilor gândirea socială din anii 1870.

Este caracteristic faptul că Turgenev, Goncharov, Herzen și Dostoievski s-au opus energic percepției performanțelor lor pe teme literare în curentul creativității literare-critice tradiționale, demonstrând de bună voie genul și specificul conținutului lor.

22. „O altă critică” în critica anilor 1890-1910. Despre subiectele și problemele procesului literar.

Într-un grad sau altul, vestitorii „noii critici” erau literari care, în principiu, nu se încadrau într-o anumită mișcare sau direcție literară. Activitățile lor erau sincer independente. Chiar și implicându-se în dispute estetice cu contemporanii lor, au rămas critici „singuri”. Fiecare dintre ei a avut o părere contrară cu privire la această remarcabilă problemă estetică și etică.

Performanțele literare și critice ale lui Annensky, Eichenwald, Rozanov nu depindeau de punctele de vedere stabilite, dar în același timp s-au regăsit în centrul atenției strânse a tuturor celor care au legătură cu cultura artistică din epoca de argint. „Independenții” și-au putut proclama propria metodologie de cercetare, au construit bazele noilor doctrine filosofice și au văzut în felul lor căile dezvoltării literare a Rusiei.

Figura „Conac” din istoria criticii ruse la începutul secolului - Innokenty Fedorovici Annensky, care în literatura rusă din această perioadă ocupă un loc separat ca poet, traducător, dramaturg și profesor. A publicat recenzii despre eseuri despre filologia rusă, slavă și clasică în Jurnalul Ministerului Educației Publice.

În formarea prozei critice a lui Annensky, se pot distinge clar două etape.

Primul este legat de articole pedagogice critice publicate la sfârșitul anilor 1880-1890 în revistele „Educație și instruire” și „Școala rusă”, dedicate lucrărilor lui A. Tolstoi, Gogol, Lermontov, Goncharov, Ap. Maikova. În aceste lucrări, s-a construit și s-a format treptat un sistem de vederi, care a condus la începutul anilor 1900 la crearea unui nou mod special de analiză critică literară. Annensky a folosit adesea ideile criticii discursive (adică critica rațională, bazată pe judecăți anterioare). În plus, sarcina pedagogică l-a obligat pe critic să aducă gândirea la limita logică, evitând în același timp imagini asociative și metaforice care ar putea împiedica percepția cititorului.

A doua etapă a operei literare-critice a lui Annensky este asociată cu începutul secolului al XX-lea. În 1906, a fost publicată o colecție de articole critice literar „Cărți de reflecții”, care nu a fost apreciată de contemporani pentru adevărata sa valoare, dar care marchează o pagină complet nouă și originală în istoria vieții literare critice rusești. Referindu-se în studiile sale critice la operele lui Gogol, Dostoievski, Turgenev, Pisemsky, L. Tolstoi, M. Gorki, Cehov, Balmont, Annensky a vorbit despre inepuizabila polisemie a operelor de artă, despre reînnoirea lor eternă și evoluția în timp, în în concordanță cu aceasta - despre interpretarea lor, despre lectură ca proces creativ.

Articolele sale critice sunt observații filologice delicat executate, subtil asociative și dinamice, impregnate de lirismul autorului, de bunăvoința intonației și de multiplatul semantic.

Un rol semnificativ în formarea principiilor „noii critici” l-a avut critica „impresionistă” sau „imanentă” Julia Isaevich Eichenwald... Bazele metodologice ale criticii literare ale lui Eichenwald au fost influențate semnificativ de filosofia idealistă a lui Schopenhauer. Sarcinile criticii impresioniste au fost de a transmite impresia făcută de autor cititorului din inimă. Eichenwald a plecat de la faptul că arta este ceva absolut autosuficient și, prin urmare, a refuzat în mod deliberat să studieze scriitorul în legătură cu condițiile specifice de loc și timp și nu a perceput impresionismul ca „estetism”. Recunoscând valoarea educațională a artei, a respins cerințele „ulitare” pentru aceasta, considerându-le străine de natura irațională a poeziei. Eichenwald a negat însăși posibilitatea de a construi istoria literaturii pe orice bază metodologică unică. Vorbind despre dreptul criticului la interpretarea subiectivă a operei, el i-a atribuit rolul unui fel de preot, mediator între artist și cititor, primul și cel mai bun dintre cititori. Opiniile lui Eichenwald despre artă s-au manifestat în mod deosebit în mod clar în reevaluarea moștenirii creative a lui Belinsky și a criticilor din anii 60, pe care i-a reproșat că sunt excesiv de jurnalistice, lipsite de gust artistic și de aprecieri literare inconsistente.

Y. Eichenwald "Siluete ale scriitorilor ruși"

În istoria culturii ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea Vasily Vasilievich Rozanov- personalitatea este cea mai controversată și, în același timp, incontestabil talentată, originală și animată gândire. Ca niciun alt scriitor proeminent de la începutul secolului, el a fost sincer respins de contemporani. Jurnalismul rus cu zel deosebit s-a aruncat asupra lui atât în ​​stânga, cât și în dreapta, recompensând cu multe caracteristici negative, printre care se numărau următoarele: „șmecherie”, „gunoi”, „gol Rozanov”, „suflet putred”, „Mare vulgar al literaturii ruse "... El a preferat adevărul oricărei „tendințe” ideologice. Modul de gândire și de scris al lui Rozanov, plin de opoziții, este paradoxal și dialogic, singur cu propria conștiință și conștiința unui cititor înțelept, cu vedere, deschis dialogului onest, capabil să audă, dar să nu se supună, să-și păstreze propria demnitate și independență. a conceptelor despre viață. Cu toate judecățile sale, Rozanov a provocat în mod deliberat un dezacord intern iritat cu el însuși. De aici și fragmentarea externă, mozaicismul, caleidoscopicitatea și tulburarea aparentă a gândirii și silabei sale. Rozanov a scris un număr imens de articole, eseuri, cuvinte comemorative, recenzii și note despre Pușkin, Dostoievski, L. Tolstoi, Turgenev, Strakhov, Leontiev, Merezhkovsky. De multe ori a apelat la analiza operei lui Gogol, Nekrasov, Goncharov, Cehov, M. Gorky, Vl. Solovyov, Berdyaeva.

În lucrările criticului de literatură și filozofie, conceptul fructuos al abordării valorice a patrimoniului verbal-artistic și etico-estetic al culturii ruse a fost clar exprimat.

„Muzica” specifică a cuvântului lui Rozanov a fost clar menționată în cartea sa timpurie despre „analiza profundă a sufletului” a lui Dostoievski Legenda marelui inchizitor F. M. Dostoievski: atinge multe subiecte secundare, paralele și foarte importante, dragi pentru el.

Un loc special în patrimoniul creativ al lui Rozanov îl ocupă memoriile originale și lucrările necrologice, neobișnuite în termeni de gen („În memoria lui Vladimir Solovyov”, „În memoria lui II Kablitsa”).

V. Rozanov "Trei momente în dezvoltarea criticii rusești"

23. Critica modernistă (simbolism și acmeism). Caracteristici stilistice, de gen, orientare polemică și auto-caracteristică.

În anii 1890, odată cu afirmarea simbolismului ca o direcție poetică fundamental nouă, a început formarea tendințelor moderniste în critica literară. Apariția fiecărei noi mișcări literare - fie că este vorba de simbolism, acmeism, futurism, imagism în combinații și modificări diverse și capricioase - a dat naștere nu numai tratate teoretice care proclamă și explică esența căutărilor creative inerente unei anumite platforme estetice, ci și o flux furtunos de publicații literare-critice. Un nou cuvânt artistic, noi ritmuri poetice, noi idei poetice cereau aprecieri urgente, dezvăluiri discutabile, afirmații polemice.

O caracteristică a erei literare a fost participarea la dispute critice a aproape tuturor scriitorilor fără excepție. Este dificil să numim numele a cel puțin unui prozator sau poet care nu ar veni cu un articol critic, o recenzie, o prefață la o nouă carte. În epoca care va fi numită Epoca de Argint, mulți critici literari se dovedesc a fi poeți remarcabili, iar poeții - critici talentați. V. Soloviev și Merezhkovsky, Annensky și Rozanov, Blok și A. Bely, Akhmatova și Mandelstam s-au dovedit a fi excepțional de talentați atât în ​​scris, cât și în analiza critică.

La începutul secolului au apărut noi forme organizaționale pentru exprimarea evaluărilor literare: acestea erau cluburi de poezie și cafenele literare, care au contribuit la nașterea gândirii critice libere. Controversa a preluat toată literatura. Critica literară a mișcărilor moderniste a fost formată și dezvoltată în paralel cu critica democratică, de masă, orientată social. Atât critica Narodnik, cât și discursurile de ziare și reviste, precum și jurnalismul literar marxist au fost orientate către masele nemărginite de cititori. Studiile critico-literare ale moderniștilor au apărut cu așteptarea unui mic cerc de oameni „proprii”, dedicați, atașați unei anumite direcții literare. Moderniștii au creat arta pentru un public sofisticat, pentru un cititor sofisticat, care este capabil să perceapă și să aprecieze nu „esența ideologică” a operei, ci strălucirea ei poetică și forma filigrană. De aceea, cu cea mai largă gamă tematică de gen și bogăție stilistică, proza ​​critică a moderniștilor a fost axată pe fenomenul integrității artistice.

Probabil că autostrăzile poetice din epoca de argint s-ar fi dezvoltat diferit, dacă nu pentru opera lui V. Soloviev, care a determinat atât soarta simbolismului, cât și rolul criticii literare în perioada de apariție activă a noilor concepte artistice.

În istoria culturii rusești Vladimir Sergeevici Soloviev intrat ca un mare filosof idealist. Cu toate acestea, a fost angajat într-o filozofie „pură” pentru o perioadă destul de scurtă. În cea mai bogată moștenire literară, atât poezia, cât și critica literara, și jurnalism. În opera literară și critică, Solovyov apare în primul rând ca un „judecător” șiret, neobișnuit de sensibil atât la locul artistului în lumea ideilor, cât și la patosul său individual. Articolele filosofice și critice despre poezia rusă au avut o introducere specială. Au fost două lucrări despre estetică care au fost fundamentale pentru Solovyov - „Frumusețea în natură” și „Sensul general al artei”. În primul articol, frumusețea a fost dezvăluită ca „transformarea mamei prin întruchiparea în ea a unui alt principiu supermaterial” și a fost privită ca o expresie a conținutului ideal, ca întrupare a unei idei. Al doilea articol a caracterizat scopurile și obiectivele artei, iar o operă de artă a fost definită ca „o imagine tangibilă a oricărui obiect și fenomen din punctul de vedere al stării sale finale sau în lumina lumii viitoare”. Artistul, potrivit lui Soloviev, este un profet. În viziunile lui Solovyov despre artă, devine, de asemenea, esențial ca adevărul și bunătatea să fie întruchipate în frumusețe. Potrivit lui Solovyov, frumusețea taie lumina de întuneric, „numai că este luminată și întunericul malefic al acestei lumi este îmblânzit”.

Soloviev a fost cel care a descoperit moștenirea lui Fet pentru poeți precum Blok și A. Bely și a îndrumat tânăra generație poetică către principiile pe care le-a mărturisit Fet. Poezia lui Fet a fost dedicată primului articol literar-critic al lui Solovyov „Despre poezia lirică”. Unele dintre temele preferate ale operelor filosofice și estetice ale lui Solovyov au fost, de asemenea, întruchipate în articol: despre subiectul poeziei lirice, despre rolul realității obiective în poezie, despre semnificația frumuseții în lume și întruchiparea ei în versuri, despre „ adevăratul fundal al tuturor versurilor ”, despre dragoste și întruchiparea ei în versuri, despre versurile naturii. Aici s-a realizat ideea că poezia lui Fet este cel mai vizibil fenomen din fluxul general al literaturii ruse „ulitare”.

Realizarea fără îndoială a lui Solovyov a fost eseul filosofic „Poezia lui F. I. Tyutchev”. A fost un reper în înțelegerea și interpretarea poeziei lui Tyutchev și a avut o mare influență asupra primilor simbolisti, care l-au clasat pe marele cititor printre predecesorii lor. Soloviev a încercat să dezvăluie cititorului comorile nespuse ale versurilor filozofice, să privească în secretele lumii sale poetice artistice.

Soloviev nu este doar figura principală a criticii filosofice rusești de la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, ci și adevăratul său fondator. Soloviev a susținut că analiza filosofică nu subordonează o operă de artă unei scheme, în cadrul căreia este sortită să servească drept ilustrare a unei teze, ci se întoarce la baza ei semantică obiectivă.

Din 1895, Soloviev scrie articole enciclopedice pentru dicționarul Brockhaus și Efron, în care spiritul „criticii sale filosofice” este păstrat pe deplin. Acesta nu este doar articolul „Frumusețe”, ci și lucrări dedicate lui Maikov, Polonsky, A. M. Zhemchuzhnikov, Kozma Prutkov și K. Leontiev.

În lucrările sale de cercetare, activitatea literară și critică a lui Solovyov este privită cel mai adesea ca un vestitor al simbolismului rus. Influența lui Soloviev asupra simbolistilor „mai tineri” (Blok, A. Bely, S. Soloviev), asupra creației lor a conceptului istoric și literar al poetului-profet, este incontestabilă.

Ideile lui Solovyov despre integritatea drumului creativ al scriitorului, despre „sfințenia” activității artistice, despre cea mai înaltă responsabilitate a artistului față de umanitate, despre marea și inevitabila datorie a geniului au avut un impact extraordinar asupra eticii și esteticii din secolul XX. secolului, despre cultura rusă în general.

24.Aspect critic-literar al operei gânditorilor religioși de la începutul secolului XX.

Viața literară de la începutul secolului al XX-lea nu poate fi percepută pe deplin dacă nu luăm în considerare participarea creativă a filosofilor religioși ruși la ea. Lucrările lui NA Berdyaev, SNBulgakov, SL Frank, pline de aluzii și reminiscențe din literatura clasică și modernă rusă, dedicate problemelor conștientizării creative de sine, rolului inteligenței în epocile critice, s-au regăsit cumva în mijlocul discuții literar-critice. S-a întâmplat adesea ca filosofii și criticii să ajungă la aceleași puncte dureroase ale realității rusești, bazându-se pe intelectualitatea rusă, capabilă de o misiune educativă, și pe literatura rusă ca cea mai înaltă formă de manifestare a conștiinței rusești.

În celebra colecție „Vekhi” (1909), filosofi, publiciști și critici au condus o conversație profetică tulburătoare despre viitoarele evenimente tragice din Rusia. O presimțire acută a unui dezastru iminent pătrunde în articolele din N.A. Berdyaeva „Adevărul filosofic și adevărul intelectualilor”, S. N. Bulgakova „Eroismul și altruismul”, M. O. Gershenzon „Conștiința creativă de sine”, P. B. Struve „Intelectualii și revoluția”, S. L. Frank „Etica nihilismului” ...

Mai mult de 60 de ani mai târziu, un alt gânditor rus, AI Soljenitsin, a scris că ideile expuse în Vekhi au fost „respinse în mod indignat de întreaga inteligență, de toate tendințele partidului, de la cadeți la bolșevici. Profunzimea profetică a lui Vekhi nu a găsit simpatia Rusiei cititoare, nu a influențat dezvoltarea situației rusești. " Omul atemporal, universal - ceea ce constituie acum un adevărat tezaur al aprecierilor literare, al opiniilor, devine realitate predicții - câștigă recunoașterea cititorilor abia după multe decenii.

Filozofii ruși au avertizat Rusia împotriva invaziei lipsei de cultură, au cerut umanismul religios. Și în acest sens s-au dovedit a fi consonanți metodologic cu diferite curente ale așa-numitei „noi critici”.

N. Berdyaev "Criza artei"

V. Rozanov "Legenda marelui inchizitor al lui Dostoievski"

S. Bulgakov