Aureola lui Hristos a păstrat data venirii sale. Ce înseamnă un halou deasupra capului tău? Ce simbolizează halourile de deasupra capetelor sfinților?

Preotul Pavel Florensky a remarcat odată că totul misterios este simplu.

Ești pe deplin convins de acest lucru studiind iconografia aureolei.

Și într-adevăr, iconografic, aureola pare a fi cel mai simplu element de formă al icoanei. Dar în ceea ce privește conținutul conținut în el, aureola este una dintre cele mai bogate și complexe.

Nici iconologia nu l-a ignorat. Cu toate acestea, i s-a acordat puțin loc în lucrările teologice și istorice de artă. Cea mai reprezentativă lucrare din punct de vedere al volumului a fost scrisă încă din secolul al XIX-lea și acum a fost uitată.

De atunci, s-au petrecut multe evenimente, iar principalul lucru pentru noi în această chestiune este descoperirea de icoane și fresce din înregistrări, care s-au desfășurat încă de la începutul secolului al XX-lea, care au influențat semnificativ iconologia și au crescut-o. Dar în lucrările timpurilor moderne, despre halouri se vorbește fie într-un mod foarte general, fie unilateral.

Prin urmare, are sens să ne întoarcem la iconologia aureolei.

Să începem cu cuvântul în sine. A intrat în vorbirea noastră prin limba germană în secolul al XIX-lea. Germanul „nimbus”, care înseamnă „strălucire, corolă”, a apărut pe baza latinului „nimbus” - „ceață, nor” (în care, potrivit anticilor, „zeii coboară pe pământ”).

Din aceasta putem înțelege că ceea ce se înțelege inițial este conținutul halou-ului.

În vremurile străvechi, popoarele vorbitoare de iraniană au dezvoltat un ritual de mulțumire lui Dumnezeu pentru mila acordată. În procesul de viață al acestui ritual, s-a format un astfel de fenomen precum un halou supranatural de foc și lumină - „khvarna”, un termen tradus ca „glorie”, acest halou a fost asociat doar cu o persoană înaltă din punct de vedere ierarhic - regele. Etimologia rădăcinii indo-europene reg, care stă la baza multor nume de regi, vorbește despre aceasta în sensul de „lumină”.

Să ne amintim de apelul adresat prințului din vremea Rusiei Kievene: „Un frate, o lumină strălucitoare, tu, Igor! „Au strigat fraților și echipei: „Luminile mele strălucitoare, de ce v-ați stins?” ; iar expresia „Grația Voastră”, adresată persoanelor de rang înalt, a existat până în anul semnificativ 1917.

În Vechiul Testament întâlnim în mod repetat chipul slavei lui Dumnezeu (kabod). Și când Moise s-a coborât din Sinai cu tablele, „fața lui a început să strălucească de raze pentru că Dumnezeu i-a vorbit” (Ex. 34:29).

Sinonimul indo-iranian „aur = soare = foc” este de asemenea fixat în cultura antică a Greciei. Și nu numai în Grecia, ci și în culturile ținuturilor asociate acesteia. Halourile sunt cunoscute aici încă din epoca elenistică.

Deja anticii au înțeles că chipul este un „portret” manifestat al sufletului. Capul este cea mai înaltă parte a corpului - chiar și literal, pur fizic și ierarhic. Acesta este, după părerea noastră, motivul pentru care am plasat discul solar și apoi aureola în spatele sau în jurul capului.

Faptul că păgânii cunoșteau aureola nu este, desigur, nimic surprinzător. Templul culturii bisericești a fost construit din cele mai bune materiale disponibile la acea vreme. Pe „crestele valurilor avansate ale Adevărului” (Pr. Pavel Florensky), cunoștințele despre halouri au ajuns la păgâni.

Biserica acestei cunoștințe a fost un act complet logic. Așa se explică apariția aureolei în arta creștină (din secolul al IV-lea în imaginile lui Hristos, din secolul al V-lea în imaginile apostolilor și apoi sfinții). Dimpotrivă, dacă nu ar exista aureolă ca simbol ierarhic semnificativ și ponderal și, prin urmare, transformat într-o măsură și un modul de compoziție, această artă și-ar pierde inevitabil armonia și profunzimea.

În antichitate, halourile din Rusia erau numite „cercuri”; încă din secolul al XIX-lea. - coroane. Era și logică și eroare în asta. Dar mai întâi, despre cuvântul: st.-slav. coroană (greacă stefanos; semnificativ: numele primului martir creștin este Ștefan!), așadar, coroana provine din rusă. venelor„cunună”, cunoscută slavilor încă din timpurile precreștine.

Nu este o coincidență, aparent, că „coroana” este cunoscută în limba rusă ca o coafură decorativă, ca un cerc din lemn sau din piele care decorează coafura unei femei, ca un rând de bușteni într-o casă de bușteni...

Din Evanghelie știm despre coroana de spini, purtat de Iisus Hristos (de unde expresia și conceptul de „primire a coroanei martiriului”). Aici coroana nu este doar un instrument de tortură, ci un simbol ambiguu și o chestiune practică care a primit viață ulterioară în creștinism. Coroanele sunt, de asemenea, „un accesoriu necesar al sacramentului căsătoriei, motiv pentru care căsătoria în sine se numește nuntă”.

Este posibil ca imaginea modelelor florale în halouri să fie, pe de o parte, un omagiu adus memoriei coroanelor căsătoriei, care în Biserica antică erau făcute din ramuri și flori de copac, iar pe de altă parte, o memorie genetică a coroane rituale precreștine, reinterpretate în mod creștin, deși aceasta din urmă este mai puțin probabilă.

Primii creștini iubeau florile, așa cum a vorbit Minucius Felix în Octavia. Dar a existat o atitudine bisericească față de „darurile florei”. Coroanele de flori s-au contopit în mintea lor cu coroanele de martiri.

„Semnificația simbolică spirituală a coroanelor în sacramentul Căsătoriei”, conform explicației Sf. Ioan Gură de Aur, - este un semn al victoriei câștigate de castitate<...>. Un alt sens este indicat de însăși succesiunea nunții în cuvintele: „Doamne, Dumnezeul nostru, încununează-mă cu slavă și cinste”. Notă: „slavă și onoare”, adică prezența temei gloriei în coroane este evidentă. Acesta este parțial modul în care grecii au înțeles aureola.

Este timpul să înțelegem termenii. Cuvântul „coroană”, înțeles ca „aureolă”, indică aplicarea sa din exterior (coroană - coroană - coafură - cerc etc.). Ceea ce pare extrem de inexact în conexiunile interne dintre halou și imagine. L.A. subliniază, de asemenea, acest lucru. Uspensky: „Ideea nu este să așezi o coroană peste capul unui sfânt, ca în imaginile catolice, unde această coroană este un fel de coroană de lumină, adică aplicată din exterior, ci să evidențiem strălucirea lui. față." Cu toate acestea, nu putem fi de acord cu Leonid Aleksandrovich în două puncte:

1) dacă sarcina a fost doar de a „indica strălucirea” feței, atunci în acest caz nu este nevoie de un halou - ar fi suficient să descrieți strălucirea ca razele aurii, asemănătoare soarelui, așa cum au făcut adesea catolicii;

2) suntem în general împotriva folosirii termenului „coroană” în raport cu arta Ortodoxiei, deoarece credem că acesta a intrat în uz datorită asemănării sale exterioare cu obiectele-coroană indicate și nu exprimă esența conținută în acest concept; acest termen se referă cel mai exact la cultura creștină occidentală care a urmat secolului al XI-lea, sau cel puțin la perioada culturii creștine răsăritene când a fost influențată de cea occidentală.

În lanțul logic care duce în adâncimea semantică a aureolei, așa cum am spus, este descoperit un alt simbol - „nor”. În viziunea ortodoxă asupra lumii, înseamnă misterul prezenței divine. Norul Îl descoperă pe Dumnezeu și în același timp Îl acoperă. Rețineți că etimologia cuvântului „nor” este cer.-slav. nor - este conectat în unele surse cu cuvântul „cochilie” și decurge din „despre-lup” de la „trăgând, târând”, în altele - cu „învelișul” pierdut, de unde vechiul slav. „nor” – „înconjoară, îmbracă”.

Există mai multe tipuri de aureolă în pictura ortodoxă. Cel mai adesea - și cel mai adesea în cele mai remarcabile monumente, în special arta monumentală - cu un contur întunecat al părții sale aurii. Acest contur poate fi diferit, dar mai ales sub forma unei linii groase sau a două linii subțiri, paralele;

uneori sunt doar un numărător. În ambele cazuri, a fost desenată o bandă îngustă - un contur ușor - de la marginea exterioară a halou, aproximativ de lățimea uneia alb închis, dar adesea de aceeași culoare ca și partea interioară a halou. Această iconografie este cea mai comună și ni se pare cea mai corectă în termeni paracanonici. Așa spune conținutul său. Să acordăm mai întâi atenție conturului întunecat. Întrucât prezența sa în marea majoritate a monumentelor este obligatorie, concluzia se sugerează despre o anumită funcție restrictivă a conturului: este ceva ca un „cadru” pentru lumina care vine de la sfânt. Vorbim aici, desigur, despre lumina spirituală - despre Lumină, care, potrivit lui Dionisie Areopagitul, „vine din bunătate și este o imagine a bunătății”.

Primul tip este senzual. Lumină creată, lumină a energiilor fizice, măsurabilă și caracterizabilă.

A doua este lumina intelectuală, inerentă omului, spirituală, totodată creată. Aceasta este lumina judecăților și ideilor, lumina imaginației și a fanteziei. Lumina poeților și artiștilor, a oamenilor de știință și a filozofilor. Lumea semi-păgână admiră de obicei lumina spirituală. Această lumină poate fi intensă și strălucitoare, ducând o persoană într-o stare de extaz intelectual. Dar lumina spirituală aparține pământului. Tărâmurile spirituale îi sunt inaccesibile.

Al treilea tip de lumină este necreată, Divină, revelația Frumuseții Divine pe pământ și manifestarea eternității în timp. Această lumină a strălucit în deșerturile Egiptului și Palestinei, în peșterile Gareji și Betlemi (vechile mănăstiri georgiene), este întruchipată în cuvintele Sfintelor Scripturi, în liturghia bisericească și în icoanele ortodoxe.”

Areopagit înseamnă cu siguranță asta al treilea un tip de lumină, a cărei strălucire dă bine tuturor ființelor raționale într-o măsură corespunzătoare abilităților lor perceptive, „și apoi o mărește, alungând ignoranța și amăgirea din suflet. Această lumină depășește toate ființele inteligente situate deasupra lumii, este „prima lumină și superlumină”.

În pictura creștină occidentală, în special în Renaștere, un astfel de contur restrictiv este de fapt un halou sau, așa cum am spus, mai precis, o „coroană”, „coroană”. Iar aureola în sine nu mai este un simbol, ci doar un semn de sfințenie. Există o soluție clară aici. Priviți pictura lui Lorenzo Lotto „Lordiunea Sfintei Ecaterina și a Sfinților Ieronim, Antonie Abatele, Gheorghe, Sebastian, Nicolae de Barria” și veți vedea în loc de halouri doar cercuri de aur cu reflexe ale luminii fizice exterioare. Și nu este vorba deloc despre Lorenzo Lotto. Aceleași „cercuri” le găsim la Giovanni Bellini în „Altarul lui San Giobbe” și la Lorenzo Costa în „Sf. Sebastian”, și de Rafael în „Sfânta familie” (1506), și de Leonardo da Vinci în „Madona Benois”, și de mulți, mulți alți maeștri. Și această problemă nu se limitează doar la italieni; o soluție similară a aureolei se găsește, de exemplu, la olandezul Rogier Van Der Weyden („Plângerea lui Hristos”) și la francezul Georges de Latour („Sf. Sebastian”). Aici esența problemei nu este în interpretarea națională, ci în interpretarea catolică.

Aureola din icoana ortodoxă, deși rămâne un simbol al sfințeniei, este și o formă care dezvăluie natura divină a superluminii. „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina!” – exclamă preotul în ultima parte a Utreniei. Un sfânt în creștinism acționează ca un martor direct al adevărului, înțeles tocmai ca lumină. Dar aici sensul aureolei, desigur, nu se limitează la ceea ce s-a spus. Conturul luminos de la marginea exterioară a aureolei este un fel de opoziție cu cel întunecat: dacă acesta din urmă este învelișul Ascuns, care îndeplinește o funcție de ascundere (este teologie apofatică), atunci primul este cheia, REVELAȚIA, oportunitate pentru persoana care se roagă de a vedea Lumina în timp ce este încă pe pământ; în acest caz joacă rolul unei funcţii revelatoare (teologie catafatică). De aici și culoarea albă a conturului, adică simbolic consubstanțială cu aurul, dar diferită ca substanță.

Dar asta nu spune totul. Sunt necesare clarificări. Aurul în sine nu emite lumină, ci doar o reflectă dintr-o sursă reală; deci lumina unui sfânt prin fire nu îi aparține lui personal, ci lui Dumnezeu și strălucește în sfinți, ca soarele în aur; „Cei drepți vor străluci ca soarele”, conform cuvântului Evangheliei (Matei 13:43), „căci ei vor deveni prin har ceea ce este Dumnezeu prin fire”, scrie V.N. Lossky, adică vorbim despre un bun dat, un cadou - „bun + dati” - și nu despre un fel de „auto-flash”, „combustie spontană” a luminii la o persoană. Isprava sfințeniei este o renunțare voluntară la sine, o luptă cu ea. Când Rev. Serafim de Sarov a strălucit cu această lumină a harului înaintea lui N.A. Motovilov, pentru ce s-a rugat cu o zi înainte? - „Doamne! Învrednicește-l să vadă clar și fizic cu ochii săi pogorârea Duhului Tău, cu care Tu cinstiți pe slujitorii Tăi, când Te demnești să arăți în lumina slavei Tale mărețe!”

Sensul simbolic al transcendenței superluminii intră în opoziție, pe de o parte, cu adevărata lumină strălucitoare a halou de aur, pe de altă parte, cu soluția sa picturală ca plan material. Atenție la picturile Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir, realizate de Pr. Andrey Rublev, și mai ales despre compoziția „Judecata de Apoi”. Haloul de aici este un mijloc material puternic în construirea spațiului; Aureolele se suprapun liber fețelor și figurilor și, la rândul lor, sunt de asemenea suprapuse de mâinile întinse ale Îngerilor. În mozaicul Bisericii Sf. Demetrius în Salonic, draperiile atârnă de halourile ktitorilor.

Aureola și mandorla, totuși, sunt detalii misterios transcendentale în icoană. Aceasta este, probabil, o astfel de ghicitoare și secret, a cărui soluție trebuia să fie găsită doar la nivel suprasensibil, atunci când o persoană dobândește capacitatea de a vedea lumea „reexistenței”. Aici toate schemele raționalismului îngust au izbucnit ca bulele de săpun. „Este adevărat că sensul propus într-un simbol cultural este transparent și universal valabil, și anume în măsura în care este” sens„, adică ceva în sine, care este transparent și universal semnificativ, dar este la fel de adevărat că este și „misterios”, și anume, în măsura în care este dat – dat – enigmatic conștiinței noastre din exterior de autorități. independent de acesta din urmă. Această claritate ascunsă în sine este esența simbolului.”

Dar dacă aureola este o ghicitoare, taină, necunoscută, atunci întâlnim din nou o construcție antinomiană: opoziția față de însăși latura semantică a subiectului, adică misterul-necunoscut este echilibrat de înfățișarea cunoscută a sfântului.

Prin urmare, aureola nu este doar Lumină, ci și esența descrisă, adică un fenomen atât vizual, cât și conceptual. Și la nivel conceptual, rivalizează cu cel vizual ca importanță. Dacă, după cum am văzut, în arta creștină occidentală coroana nu este nici măcar un semn convențional, ci un semn de sfințenie agreat, atunci aureola în arta creștină răsăriteană este expresia însăși grafică a esenței a ceea ce este descris. Aceasta, aparent, explică faptul că construcția icoanei a început tocmai din locul în care a fost ales aureola pe planul icoanei. Și „aureola figurii principale a fost plasată la vârful unui triunghi echilateral cu o latură egală cu lățimea pictogramei”.

Cu alte cuvinte, aureola (și, de asemenea, mandorla) a fost acceptată de pictorul de icoane ca principal element compozițional. Raza sa a servit ca măsură a înălțimii figurii umane. Mai mult decât atât, dimensiunea aureolei a fost chiar asociată cu dimensiunea templului: raza aureolelor apostolice de la „Judecata de Apoi” din Catedrala Demetrievsky și „Mântuitorul în putere”, care se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (ambele în Vladimir), sunt egale cu 1/100 din lungimea catedralei de-a lungul axei centrale.

Aureola este construită în trei părți, ca și templul în ansamblu: contur deschis - contur întunecat - partea interioară = vestibul - corabie - altar.

Gândul sugerează în mod firesc că izografii dau aureolei un sens universal. Plasarea unui spațiu mai mic în cadrul unuia mai mare poate fi considerată probabil o tehnică destul de tradițională și tipică folosită în practica artei bisericești.

Dacă aureola, văzută din spate, a fost totuși transferată pe fundal și plasată ca în fața feței, atunci aureola s-a transformat într-un fel de kokoshnik, iar imaginea s-a dovedit a fi neconvingătoare; Probabil că nu întâmplător Giotto însuși nu a mai recurs la o astfel de tehnică.

Să ne întoarcem la aureola bizantină. În Ortodoxie, cel puțin până în vremurile moderne, aureola nu cunoaște deloc unghi. Aceasta este legea. Pur și simplu nu există exemple care să spună contrariul aici. De ce?! Faptul este că cercul aureolei a fost înțeles de pictorul de icoane ca o desemnare a eternității și, să subliniem, în mintea artistului ia naștere o identitate foarte stabilă „cerc = eternitate”. Și termenul antic „cerc” confirmă în mod convingător acest lucru. Orice unghi al aureolei nu va mai fi un cerc ideal și, prin urmare, identitatea numită este distrusă.

Rețineți că un halou rotund este, de asemenea, un semn al absenței timpului, dar, după ce și-a schimbat forma, poate fi și un semn care indică timpul. Acesta din urmă este confirmat de existența unui halou patruunghiular. O vedem pe mozaicurile Bisericii Sf. Dimitrie la Salonic (sec. VII): „Sf. Dimitrie cu Episcopul Ioan și Eparh Leonty” și „Sf. Demetrius cu un diacon necunoscut.” Potrivit lui L.A. Uspensky, însemna că persoana a fost înfățișată în timpul vieții sale. Și există, desigur, o poveste de fundal aici. Chiar și autorul antic Varro a vorbit despre sculpturile lui Polykleitos ca „pătrat” (guadrata). Și nu era ironic. Pentru grecii antici aceasta suna a laudă. Expresia „om pătrat” apare în mod repetat la Aristotel. În tratatul său „Retorică”, el notează: „Este o metaforă să numim o persoană bună (agathos) dreptunghiulară”. În „Protatorul” al lui Platon citim: „Într-adevăr, este dificil să faci o persoană bună, perfect in toate felurile". A.F. Losev traduce acest termen platonic „perfect” ca „cadrangular în brațe, picioare și minte”. În conștiința creștină, numărul „4” este perceput ferm ca un simbol al lumii materiale: lumea are patru direcții cardinale, patru anotimpuri, este formată din patru elemente. Prin urmare, pătratului i se dă un sens exclusiv pământesc.

Conform unei tradiții moștenite din Grecia Antică, elementul pământ este simbolizat printr-un cub, iar elementul foc printr-o minge. Pe un plan, un cub și o minge sunt reprezentate în proiecție ca un pătrat și un cerc. Prin urmare, halourile sunt adesea reprezentate în înalt relief sub forma unei sfere aurii în jurul capului (vezi icoana Pskov „Arhanghelul Gabriel” de la Muzeul de Stat al Rusiei). Și chiar mai des în icoanele vremurilor moderne, îmbrăcate în „halouri” luxoase, halourile au fost transformate în sfere.

Se dovedește un lanț interesant: Au (latină Aurum - aur) - aureolus (halo) - aura - halo. Aparent, aureola era uneori percepută ca un fel de aură, dacă toate accesoriile oculte erau excluse din ea.

Așadar, ajungem la concluzia că aureola patruunghiulară din iconografia bizantină a mărturisit, în primul rând, existența pământească a omului.

Dar simbolismul acestui halou nu se limitează la un singur sens. În caz contrar, simbolul s-ar transforma într-un semn.

Acum să ne concentrăm pe simbolismul culorilor. Culoarea halourilor rotunde și dreptunghiulare a fost făcută diferită: dacă primul, de regulă, era auriu sau o culoare care simula aurul, atunci al doilea era alb. În ceea ce privește semnificațiile semantice, aceasta pare specific conștientă: aur etern neschimbat - și - alb steril, luminos, asemănător cu lumina Taborului Divin. Adică s-a păstrat apropierea spirituală, dar diferența în existența lor reală.

Există exemple de halouri roșu, albastru, verde, albastru-verde, alb, portocaliu-roșu, portocaliu.

În fiecare caz, pictorul de icoane a recurs la interpretarea bazată pe simbolismul acestor culori în sine.

O atenție deosebită trebuie acordată aureolei negre. Un pictor de icoane din Novgorod din secolul al XIV-lea, care a lucrat în Biserica Fyodor Stratilates de pe Pârâu, îl înfățișează cu el pe Iuda în pictura murală „Euharistie”. Pentru că, pe de o parte, Iuda este încă un discipol al lui Hristos, care nu și-a săvârșit în cele din urmă trădarea (de aici și aureola), pe de altă parte, „prințul acestei lumi” a intrat deja în Iuda și în locul celui dintâi. harul, întunericul iadului domnește acum. Pentru pictura rusă veche, aceasta este o abordare neobișnuită, atât în ​​soluția compoziției „Euharistie” în sine, cât și în interpretarea aureolei.

Aureola lui Hristos însuși a rămas neanalizată. Multe, poate tot ceea ce s-a spus mai devreme despre aureola de aur este aplicabilă aici. Singura diferență este că trebuie să ne amintim de Hristos ca sursă a Luminii și a Vieții. Dar să mai adăugăm două întrebări: 1) ce înseamnă crucea de pe aureolă? și 2) ce înseamnă inscripția de pe crucea halo? Căci doar aceste două trăsături deosebesc, de fapt, iconografia aureolei lui Hristos de aureourile sfinților.

Pentru a răspunde la prima întrebare, ar trebui să ne uităm la ce loc ocupă în general crucea în creștinism. Crucii a primit un sens universal, iar Crucea a fost și este înțeleasă ca lumina „Feței Domnului”. Legătura luminii lui Hristos cu Crucea a dictat atenția nefocalată asupra culorii crucii: în majoritatea covârșitoare a icoanelor, aceasta a fost făcută la fel ca un halou, adică substanțele luminoase ale crucii și ale crucii. aureola erau exact aceleași, în timp ce sensul universal al Crucii se reflecta în inscripția, care se aplica direct pe cruce: UN – Existent, Syy; care era copleșit de un număr considerabil de legende și mituri.

Foarte des în icoanele rusești litera „t” este plasată deasupra literei omega.

Ea a fost confirmarea miturilor amintite. Părintele Pavel Florensky a observat că „preoții rurali, și în spatele lor țăranii, explică uneori copiilor, elevilor școlilor parohiale, coroana cruciformă a Mântuitorului.<...>ca prescurtare: El este Tatăl nostru<…>, de unde este, evident, deja o prescurtare reală a cuvântului Tată.”

În cele din urmă, rămâne să ne dăm seama de ce imaginea fiecărei bare transversale a fost însoțită de una în partea de sus și două în jos, și nu de una, să zicem, pe ambele părți. I.K. Yazykova crede, de exemplu, că aceste „nouă rânduri” înseamnă „9 rânduri îngerești, slava lui Dumnezeu”. Poate că Irina Konstantinovna are dreptate. În opinia noastră, ideea aici este următoarea. În primul rând, aceste „nouă linii” sunt tocmai o cruce. Mai mult, este conceput pentru a sublinia ideea unui centru, al cărui miez este însăși imaginea Domnului, iar „conducătorul” nu este altceva decât direcția de mișcare: de la centru - din interior spre interior. in afara. În al doilea rând, cele două rânduri de mai jos indică grosimea crucii, Crucea ca formă complet materială care are în spate o adevărată istorie-adevăr. Și, în același timp, aceasta este din nou opoziția material în formă cruce esență spirituală cruce și aureolă. Nu exista o regulă specială care să prescrie ce latură să arate grosimea pe partea verticală a crucii. De obicei corespundea unghiului în care era înfățișat capul lui Hristos. Iar utilizarea unei astfel de tehnici a servit nu pentru a sublinia unghiul, ci pentru a-l rima.

Îngroșarea trapezoidală a capetelor crucii, în spatele conturului întunecat, dar adesea în interiorul aureolei, este esența pătrunderii acestei lumești a Crucii, care a preexistat lumea și timpul însuși, sau mai bine zis, „împrăștierea”. ” a gloriei Crucii în univers, exprimată grafic.

Nu ne vom opri asupra iconografiei aureolei oștirilor din icoana „Patrii”: Sinodul al șaptelea ecumenic a explicat imposibilitatea înfățișării Primului Ipostas al Sfintei Treimi prin neîncarnarea ei: numai Fiul a fost descoperit și vizibil în carne; Marele Consiliu de la Moscova (1666-1667) a interzis în general imaginea lui Dumnezeu Tatăl. Aceasta înseamnă că iconografia menționată este ilegală din punct de vedere ecleziastic.

Dar există și halouri de forme triunghiulare, hexagonale, octogonale... De asemenea, nu sunt canonice, deoarece însoțesc acele imagini simbolice care sunt interzise sau contrazic hotărârile Sinodului V-Șasele Ecumenic. Aceasta înseamnă că nu sunt incluse în gama de probleme pe care le luăm în considerare.

Acum să rezumam cele spuse. Ca formă simbolică, aureola își are pedigree-ul atât în ​​cultura Vechiului Testament (la nivel de idei), cât și în culturile antice ale popoarelor necreștine. Dar, odată în condiții creștine, se umple de conținut nou și devine detaliul principal (desigur, după imaginea sfântului însuși) din icoană. Statutul lui este asocial. Dacă printre triburile indo-iraniene prototipul aureolei - un halou de foc - este asociat exclusiv cu numele regal, atunci în creștinism purtătorul de aureolă nu este un rege, ci un mare ascet, carte de rugăciune, martir, indiferent de el. statut social. Unele încercări administrative au fost condamnate: sfințenia nu se introduce prin decret, se descoperă.

Gusev N.V.. Câteva tehnici de construire a compoziției în pictura rusă veche din secolele XI-XVII // Arta rusă veche. Cultura artistică din Novgorod. M., 1968. p. 128.

Vezi: Masaccio „Vindecare prin umbră”. 1426-1427 Capela Brancacci, Biserica Santa Maria del Carmine, Florența;

Mantegna: 1) „Sf. Sebastian”. Kunsthistorisches Museum, Viena; 2) „Sf. Eufemie.” Muzeul și Galeria Națională din Capodimonte, Napoli.

Apropo, același „disc” în loc de aureolă apare în icoanele rusești din secolul al XVII-lea („Ilya Profetul cu Viața”. A doua jumătate a secolului al XVII-lea. Din Biserica Iaroslavl a Profetului Ilie).

De dragul obiectivității, să spunem că „discul” pare să fie prezent în mozaicul din biserica Santa Maria Maggiore (432-440 Roma). Dar acest exemplu mărturisește doar căutarea limbajului artei bisericești, și nu norma acesteia.

Vezi: Pordenone „Sf. Sebastian, Sf. Roch și St. Catherine”. Biserica San Giovanni Elemosinario, Veneția.

Francesco Francia „Madona și Pruncul cu sfinți” .1500 Ermitage, St. Petersburg.

Roberti „Madona și Pruncul cu sfinți”. 1481 Galeria Brera, Milano.

Losev A.F.. Canoanele artistice ca problemă de stil // Întrebări de estetică. Numărul 6, 1964. P. 364.

Vezi: Kovaleva. V.M. Pictură a Bisericii Fyodor Stratilates din Novgorod. Pe baza materialelor din noile descoperiri din 1974-1976. // Artă veche rusă. Pictura monumentală a secolelor XI-XVII. M., 1980. P. 166.

Aceasta este o întrebare frecventă care îi interesează pe oameni. Nimbus(strălucire sau aureolă) (nimbus) este tradus din latină ca „nor” sau „nor”. Halo - sensul cuvântului „aureola sfințeniei” - înseamnă strălucire specială în jurul capului sau întregul trup (inclusiv cel spiritual) de la Dumnezeu, sfinți și îngeri. Datorită aureolei în artă și iconografie, devine posibil să se distingă sfinții, reprezentanții lumii îngerilor, a Sfintei Fecioare Maria și a Treimii de fundalul celorlalți participanți la compoziție.

Forma halo deasupra capului sfinților, îngerilor, Dumnezeu poate fi diferit:

• triunghiular,
• rundă,
• hexagonal.

Forma triunghiulară a aureolei cu vârful în vârf este caracteristică icoanelor lui Dumnezeu Tatăl. O trăsătură distinctivă a icoanelor celei de-a doua ipostaze a Treimii Domnului Iisus Hristos este un halou rotund aurit, în care sunt înscrise 3 raze de la cruce. Tradiția în acest fel de a transmite sfințenia Mântuitorului (sau Dumnezeu Cuvântul) și de a transmite isprava Sa de răstignire pe Cruce este caracteristică imaginilor ortodoxe. În icoanele catolice din jurul figurilor spirituale, artiștii înseamnă pur și simplu lumină, strălucire.

Istoria apariției

Istoria apariției haloului datează din cele mai vechi timpuri.

Halourile deasupra capetelor îngerilor și sfinților, înfățișate de iconari, semnifică faptul sfințeniei lor și se găsesc în diferite culturi de-a lungul mai multor secole:

• greaca antica,
• musulman,
• Bizantin,
• Creştin.

În culturile orientale, un halou luminos în jurul capului sau al frunții a exprimat întotdeauna o răsplată din partea Atotputernicului pentru o viață dreaptă. Arăta că persoana în cauză a atins deja iluminarea.

Halo pentru a proteja statuile

Există mai multe opțiuni cu privire la modul în care a apărut un astfel de indicator al sfințeniei ca un halou. Potrivit unor cercetători, chiar și în Grecia Antică, un menisc special a fost folosit pe statui - un cerc plat de metal situat în jurul lor în scopul de a protecție împotriva condițiilor meteorologice nefavorabile și a păsărilor.

Scutul lui Victor

Alți experți cred că imaginea unui halou în jurul capului a apărut ca urmare a tradiției conform căreia un scut a fost plasat pe spatele diverșilor eroi. El era cel care se ridica deasupra capului său.

O interpretare mai plauzibilă și condiționată a apariției halou-ului este încă cea greacă. Pe de o parte, este mai rezonabil, pe de altă parte, are o bază mitologică.

Conform legendelor antice greco-romane, zeii din Olimp au apărut în fața oamenilor sub forma unui om. În același timp, se distingeau de oameni printr-o lumină orbitoare și clară de origine imaterială, care a fost interpretată astfel:

• eter luminos;
• atmosfera nepământeană;
• spaţiul zeilor.

Cu alte cuvinte, o astfel de strălucire este un indicator al apartenenței la natura divină și umană.

Mai târziu, această tradiție de a descrie sfințenia a fost împrumutată de la greci de către creștini și budiști. La el s-au întors și egiptenii și romanii.

Odată cu venirea Mântuitorului în lume, o asemenea strălucire a devenit disponibilă simplilor muritori, urmașii Săi, care au fost onorați cu onoarea de a deveni ca niște reprezentanți cerești. De-a lungul timpului, tradiția de a transmite imaginea unui halou s-a redus la un halou în jurul capului.

În Ortodoxia modernă există un halou în jurul capului Sfanta Treime, Sfântă Născătoare de Dumnezeu, Îngerii iar sfinții pot fi arătați în diferite moduri. După cum am menționat deja, chipul Domnului Atotputernic are un halou deasupra capului său, care poate avea formă triunghiulară, precum și sub forma unei stele cu șase colțuri.

A doua ipostaza a lui Dumnezeu– Mântuitorul Iisus Hristos – are o strălucire în care este înscrisă crucea. Alternativ, trei linii de lumină pot fi înscrise în aureola Mântuitorului. Uneori, un fascicul de raze este înscris în halou, care emană din centrul discului de-a lungul razei sale.

A treia ipostaza a lui Dumnezeu– Duhul Sfânt – înfățișat ca un porumbel cu un halou triunghiular.

De asemenea, aureolele Domnului și ale Maicii Domnului, de regulă, au o culoare aurie și prezintă o strălucire aurie, care are semnificația unui luminar spiritual, un soare imaterial. Ca și cuvântul „aureola” în sine.

Strălucirea Fecioarei Maria este întotdeauna rotundă. Se întâmplă decorat cu stele(de obicei douăsprezece), o coroană strălucitoare, o diademă, care indică, ca să spunem așa, statutul Ei de Regina Cerului.

Sfinții Îngeri, precum și oamenii sfinți de diferite trepte și tipuri de sfințenie (venerabili, drepți, martiri, mărturisitori, sfinți, fericiți etc.), indiferent de rangul lor, au în jurul capului imaginea unui halou cu împletituri aurii sferice. . Se întâmplă ca patriarhii și profeții să aibă nuanțe argintii de lumină.

Există unele diferențe între imaginile de halouri în catolic și. În tradiția ortodoxă, aureola sfințeniei este arătată complet pictată în jurul capului; catolicii îl descriu pur și simplu ca un cerc de lumină deasupra lui.

Un halou, un fel de coroană solară imaterială, este un indicator al unei persoane perfect îndrăgostite asupra căreia a coborât.

Anterior, un halou luminos în jurul capului era asociat cu cercul solar și era interpretat ca o manifestare a puterii Soarelui.

În iconografia din Orient, zeitățile solare au fost arătate în acest fel. Un halou deasupra capului indica faptul că persoana înfățișată era înzestrată cu putere, putere și o forță extraordinară.

Un analog al unui halou în iconografia seculară era o coroană.

De asemenea, un halou luminos a fost în trecut un atribut al Phoenixului și a simbolizat nemurirea.

Culoare și formă

Aureola de aur a fost întotdeauna reprezentată în arta creștină.

Hindușii folosesc lumină roșie. Zeii antici au o strălucire albastră. În unele situații a existat chiar unul curcubeu.

Aureola (aureola rotundă) din Bizanț a fost întotdeauna un semn distinctiv al celor care au trecut pe o altă lume, care în timpul vieții lor pământești au fost exemple de înaltă moralitate și și-au câștigat favoarea Raiului.

Preacurata Fecioară Maria este întotdeauna înfățișată cu un halou rotund și adesea elaborat în jurul capului.

Îngerii și sfinții au același halou, dar întotdeauna fără ornamente decorative. O cruce în interiorul unui halou sau, alternativ, un halou în formă de cruce este un simbol special, special, caracteristic doar Mântuitorului. Ea arată ispășirea și răstignirea lui Hristos.

Un halou de formă ovală vorbește despre lumina spirituală.

Un halou pătrat sau hexagonal poate fi un indicator al unei persoane sfinte sau un reprezentant al lumii Cerești printre cei vii. De asemenea, un halou pătrat poate indica o persoană obișnuită, dar care face ceva care îi va salva sufletul și pe cei din jur, de exemplu, făcând un sacrificiu.

Un halou pătrat este uneori interpretat ca o imagine a ceva mai jos; prin el este transmis ca un simbol al pământului.

Aureola pătrată este și el interpretată în acest fel: cele trei colțuri ale sale sunt Treimea, iar cel rămas vorbește despre unitatea Sa.

Un halou rotund este, dimpotrivă, un indicator al existenței eterne.

Triunghiular este un indicator al Sfintei Treimi, Treimea Sa. Unitatea celor trei personalități ale ei într-o iubire desăvârșită (apropo, de aceea creștinii nu sunt politeiști: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt locuiesc în Iubire atot-desăvârșită, unind la nesfârșit și chiar este scrisă fără punctuație, arătând Unul Dumnezeu ).

Un halou în formă de triunghi apare doar pe icoanele lui Dumnezeu Tatăl.

Poliedrele sunt caracteristice oamenilor și îngerilor care au devenit faimoși pentru virtutea și isprava lor deosebită.

Nimbus Halo sau halo. Inițial a personificat puterea Soarelui și a discului solar și, prin urmare, este un atribut al zeilor Soarelui. De asemenea, simbolizează strălucirea divină; puterea constând din foc și energia divinității; strălucirea emanată din sfințenie; energia spirituală și puterea luminii; Cercul de glorie al geniului; vitejie; radiații ale forței vitale care provin din cap; forța vitală a înțelepciunii; lumina transcendentala a cunoasterii. Aureola înconjoară uneori întreaga figură. Un halou rotund, sau halou, semnifică o persoană moartă; un halou pătrat sau hexagonal indică un sfânt viu. În plus, poate simboliza întregul cap al zeității, unde trei laturi semnifică Trinitatea, iar a patra - capul ca întreg. Cele trei raze înseamnă Sfânta Treime. Haloul dublu, aureola sau razele reprezintă aspectul dublu al zeității. Aureola sub formă de cruce este o caracteristică a creștinismului. Un halou hexagonal indică mari virtuți. Aureola semnifică uneori putere spirituală, spre deosebire de puterea temporală reprezentată de coroană. Uneori, aureola este folosită ca un atribut al păsării Phoenix ca simbol al puterii solare și al nemuririi. Haloul poate fi albastru, galben sau curcubeu. În budism, aureola roșie a lui Buddha este un indicator al activității solare dinamice. În creștinism, aureola nu a fost reprezentată decât în ​​secolul al IV-lea. Înseamnă sfințenie; sfânt Un halou triunghiular sau în formă de diamant înseamnă Dumnezeu Tatăl. Aureola sub forma unei cruci indică către Hristos. În arta bizantină, Satana a fost uneori înfățișat cu o aureolă, ceea ce înseamnă o emisie de putere. În mitologia greacă, un halou albastru este un atribut al lui Zeus ca zeu al Raiului. Phoebus, zeul soarelui, are și el un halou. În hinduism, aureola lui Shiva cu o margine de flacără simbolizează cosmosul. În mitraism, aureola se referă la lumina Soarelui și Mithras ca Zeul Soarelui. Romanii aveau un halou albastru - un atribut al lui Apollo și Jupiter. Un halou obișnuit implica măreție, un semizeu sau un împărat zeificat.

Dicţionar de simboluri. 2000 .

Vedeți ce este „Nimbus” în alte dicționare:

Nimbus, ah... Cuvântul rusesc stres

nimbus- un halou și... Dicționar de ortografie rusă

nimbus- Aura/… Dicționar morfem-ortografic

- (lat. nor nimbus). Cercul de lumină cu care pictorii antici înconjurau capetele zeilor și eroilor; strălucire în jurul capului unui sfânt, un halou. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910. NIMB [lat. nimbus] strălucire,... ... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

A; m. [lat. nimb] 1. strălucire deasupra capului sau în jurul capului lui Dumnezeu, Maica Domnului, sfântă, înfățișată (pe icoane, în pictură, sculptură) sub formă de cerc luminos, strălucitor; simbol al sfințeniei, al divinității. Golden n. Lumină din aureola. Crucea n.... ... Dicţionar enciclopedic

Halo, coroană, strălucire; radiance, aura Dicţionar de sinonime în rusă. halo radiance, crown, halo Dicționar de sinonime ale limbii ruse. Ghid practic. M.: Limba rusă. Z. E. Alexandrova. 2011… Dicţionar de sinonime

nimbus- a, m. nimbe m. lat. nor nimbus. Strălucirea, înfățișată ca un cerc în jurul capului (în statui antice, pe icoane etc.), ca simbol al sfințeniei și al divinității. BAS 1. || Despre ce l. cerc strălucitor. BAS 1. | Despre cercurile iadului din Dante. Dar eu… … Dicționar istoric al galicismelor limbii ruse

NIMB, aureolă, soț. (nymbos grecesc) (special și poetic, învechit). Strălucește sub formă de cerc în jurul capului (pe icoane creștine, statui antice etc.). „Ca un halou, iubire, strălucirea ta este mai presus de toți cei care au murit iubind.” Bryusov. Dicționarul explicativ al lui Ușakov. D.N.... ... Dicționarul explicativ al lui Ushakov

NIMB, huh, soț. În imaginile sfinților, în sculpturile bisericești: un simbol al sfințeniei este o strălucire sub forma unui cerc de lumină în jurul capului. | adj. halo, oh, oh. Dicționarul explicativ al lui Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Şvedova. 1949 1992... Dicționarul explicativ al lui Ozhegov

- (din latină nimbus - nor), o imagine a unei străluciri în jurul capului de personaje din artele plastice creștine și budiste, simbol al sfințeniei sau originii divine. A fost răspândită în arta creștină încă din secolul al IV-lea. Halourile au de obicei... Enciclopedie de artă

nimbus- NIMB, a, m Parte a chipului lui Dumnezeu sau a unui sfânt într-o icoană sau pictură cu conținut religios, o strălucire în jurul capului sau deasupra capului ca simbol al divinității, sfințeniei; Sin.: coroană (1), aureolă. Pe icoana restaurată, chipul Mântuitorului „a prins viață”, iar aureola... ... Dicționar explicativ al substantivelor rusești

Cărți

• Halo, Alexandra Adornetto. Mesageri ai Raiului coboară pe Pământ pentru a avea grijă de oameni și pentru a proteja lumea de rău. La urma urmei, dimensiunea noastră a servit de mult timp ca o arenă pentru lupta pentru...

(din latină „nimbus” - „nor”, ​​„strălucire”) - strălucire înfățișată pe icoane din jurul capului și simbolizând prezența harului divin și îndumnezeirea ascetului. În Omul-Dumnezeu Isus Hristos, aureola înfățișează slava (harul) divină, inerentă inițial lui Isus Hristos prin natura Sa divină.

Aureola creștină are deja o preistorie în Vechiul Testament. De exemplu, când Moise a coborât din Sinai cu tablele, „fața lui a început să strălucească de raze pentru că Dumnezeu i-a vorbit” (Ex. 34:29). În Noul Testament, de exemplu, există o descriere a chipului primului martir Ștefan, asemănătoare cu chipul unui înger. Aureola reflectă simbolic misterul prezenței divine într-o persoană dreaptă. Ea mărturisește prezența Divinului, transformând personalitatea sfântului, certificând participarea lui, care nu vine în exterior, ci rezidă în interiorul sufletului uman. Aureola transmite simbolic secretul celui binecuvântat, în care o persoană se implică în timp ce trece printr-o ispravă spirituală și se unește cu Dumnezeu.

Există mai multe tipuri de aureolă în pictura ortodoxă. Cel mai adesea - și cel mai adesea în cele mai remarcabile monumente, în special arta monumentală - cu un contur întunecat al părții sale aurii. Acest contur poate fi diferit, dar mai ales sub forma unei linii groase sau a două linii subțiri, paralele; uneori sunt doar un numărător. În ambele cazuri, a fost desenată o bandă îngustă - un contur ușor - de la marginea exterioară a halou, aproximativ de lățimea uneia alb închis, dar adesea de aceeași culoare ca și partea interioară a halou. Această iconografie este cea mai comună și ni se pare cea mai corectă în termeni paracanonici. Așa spune conținutul său. Să acordăm mai întâi atenție conturului întunecat. Întrucât prezența sa în marea majoritate a monumentelor este obligatorie, concluzia se sugerează despre o anumită funcție restrictivă a conturului: este ceva ca un „cadru” pentru lumina care vine de la sfânt. Vorbim aici, desigur, despre lumina spirituală - despre Lumină, care, potrivit lui Dionisie Areopagitul, „vine din bunătate și este o imagine a bunătății”.

Dintre autorii moderni, arhimandritul Rafael (Karelin) se gândește interesant la lumină. În omilia despre Schimbarea la Față a Domnului, el lămurește: „Biserica Ortodoxă învață că există trei tipuri de lumină.

Primul tip este senzual. Lumină creată, lumină a energiilor fizice, măsurabilă și caracterizabilă.

A doua este lumina intelectuală, inerentă omului, spirituală, totodată creată. Aceasta este lumina judecăților și ideilor, lumina imaginației și a fanteziei. Lumina poeților și artiștilor, a oamenilor de știință și a filozofilor. Lumea semi-păgână admiră de obicei lumina spirituală. Această lumină poate fi intensă și strălucitoare, ducând o persoană într-o stare de extaz intelectual. Dar lumina spirituală aparține pământului. Tărâmurile spirituale îi sunt inaccesibile.

Al treilea tip de lumină este necreată, Divină, revelația Frumuseții Divine pe pământ și manifestarea eternității în timp. Această lumină a strălucit în deșerturile Egiptului și Palestinei, în peșterile Gareji și Betlemi (vechile mănăstiri georgiene), este întruchipată în cuvintele Sfintelor Scripturi, în liturghia bisericească și în icoanele ortodoxe.”

Aureola din icoana ortodoxă, deși rămâne un simbol al sfințeniei, este și o formă care dezvăluie natura divină a superluminii. „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina!” – exclamă preotul în ultima parte a Utreniei. Un sfânt în creștinism acționează ca un martor direct al adevărului, înțeles tocmai ca lumină. Dar aici sensul aureolei, desigur, nu se limitează la ceea ce s-a spus. Conturul luminos de la marginea exterioară a aureolei este un fel de opoziție cu cel întunecat: dacă acesta din urmă este învelișul Ascuns, care îndeplinește o funcție de ascundere (este teologia apofatică), atunci primul este cheia, Revelația, oportunitatea pentru ca persoana care se roagă să vadă Lumina încă pe pământ; în acest caz joacă rolul unei funcţii revelatoare (teologie catafatică). De aici și culoarea albă a conturului, adică simbolic consubstanțială cu aurul, dar diferită ca substanță.

Dar asta nu spune totul. Sunt necesare clarificări. Aurul în sine nu emite lumină, ci doar o reflectă dintr-o sursă reală; deci lumina unui sfânt prin fire nu îi aparține lui personal, ci lui Dumnezeu și strălucește în sfinți, ca soarele în aur; „Cei drepți vor străluci ca soarele”, conform cuvântului Evangheliei (Matei 13:43), „căci ei vor deveni prin har ceea ce este Dumnezeu prin fire”, scrie V.N. Lossky, adică vorbim despre un bun dat, un cadou - „bun + dati” - și nu despre un fel de „auto-flash”, „combustie spontană” a luminii la o persoană.

Isprava sfințeniei este o renunțare voluntară la sine, o luptă cu ea. Când Rev. Serafim de Sarov a strălucit cu această lumină a harului înaintea lui N.A. Motovilov, pentru ce s-a rugat cu o zi înainte? - „Doamne! Învrednicește-l să vadă clar și fizic cu ochii săi pogorârea Duhului Tău, cu care Tu cinstiți pe slujitorii Tăi, când Te demnești să arăți în lumina slavei Tale mărețe!”

ABC-ul credinței

Data celei de-a Doua Veniri este indicată pe aureola lui Hristos

Icoanele lui Hristos au indicat întotdeauna timpul - data și locul celei de-a doua Sale Veniri, precum și noul Său Nume.
Informația era cuprinsă în literele situate în aureola capului Mântuitorului, precum și în forma prescurtată a numelui Său – I.C.X.C.

Care este obiectul de studiu,
și ce ar trebui luat în considerare la evaluarea sensului ascuns descoperit?

Obiectul studiului este o inscripție unică pentru imaginea feței lui Isus Hristos.
Acestea sunt literele - WON, situate pe aureola din jurul capului lui Hristos, și literele inițialelor lui Hristos, situate în spatele aureolei de pe ambele părți ale capului - I.C. si X.C..

Inscripția se găsește în două versiuni - în greacă și în slavonă bisericească.

În scrierea greacă, ordinea literelor este următoarea: O (omicron) W (omega) N (nu).
În slavona bisericească este diferit: W (de la) O (el) N (nostru).
În lectura modernă în limba rusă, inscripția se citește ca ONU.
Într-un fel sau altul, se crede că aceste trei litere înseamnă cuvântul Iehova, unul dintre numele lui Dumnezeu.
Scrisorile I.C. și X.C., adică inițialele lui Isus Hristos, sunt de obicei neschimbate și reprezintă o abreviere a primei și ultimelor litere ale numelui său.

S-a dovedit că literele, în prima lor intrare istorică despre aureola lui Hristos, în conformitate cu regulile de scriere în limba slavonă bisericească, însemnau cifre. Acest lucru este evidențiat de semnul „titlo” găsit pe icoanele vechi, care a fost folosit pentru a scrie numere în litere, pentru a prescurta cuvinte, iar din secolul al XV-lea - ca sistem sacru pentru scrierea cuvintelor.
De-a lungul timpului, ca urmare a pierderii înțelesului primar, titlul de deasupra literelor de pe aureola lui Hristos nu a mai fost reînnoit și descris, iar literele WON au început să fie citite ca ONU, echivalându-le cu cuvântul Iehova, cu referire la tradiţie iconografică.
Realitățile sunt de așa natură încât exegeza modernă (interpretarea Sfintelor Scripturi) NU ȘTIE EXACT când au fost introduse în tradiția bisericească literele de pe aureola lui Hristos și, deci, sensul lor inițial.

Pe baza instrucțiunilor Sfintei Scripturi, Dumnezeu nu are accidente, totul se întâmplă după Voia Sa, din care rezultă că ceea ce îl leagă direct pe Dumnezeu de omul, sau ceea ce este asociat cu El, este sub control strict - Cuvântul Său și iconografic. Față.
De aici vine opusul – ceea ce nu duce la Dumnezeu nu este sancționat de El ca fiind util pentru El și pentru om și nu ar fi fost permis de El în mod firesc nici înainte ca omul cu mintea să impună o interdicție a ceva. Astfel, tot ceea ce există în lume, acțiuni sau informații, are un loc, dar ce culoare va lua - pozitivă sau negativă - depinde de diferitele calități ale unei persoane.

La analiza textului biblic, din perspectiva aplicării integrale a alfabetului antic grecesc și slavon bisericesc, i.e. folosind corespondența lor alfanumerică, s-a dovedit că sensul inițial al inscripției de pe aureola lui Hristos reflecta o parte din informațiile sacre din textul Sfintelor Scripturi.

După cum se poate vedea din imagine, valorile numerice ale literelor de pe aureola lui Hristos ascundeau data celei de-a doua Sale Veniri, iar numele familiar Iisus Hristos conținea o indicație a locului Venirii Sale pe lume - Rusia.

Să ne uităm mai întâi la data sosirii.

Stratul sacru al textului Sacru nu indică doar sec data și locul Venirii lui Dumnezeu pe Pământ - principalul eveniment așteptat pentru toți credincioșii. Scriptura explică cum se va întâmpla acest lucru și ce etape ale istoriei vor preceda și vor însoți venirea imediată a lui Dumnezeu. Una dintre aceste etape este descoperirea Cuvântului lui Dumnezeu în limba poporului al cărui teritoriu l-a ales Dumnezeu pentru următoarea sa Vizită. Acest eveniment este un test pentru poporul Său „ales” – dacă Dumnezeu ar trebui să viziteze locul în care Cuvântul Său al lui Dumnezeu este respins de acest popor.

Prin urmare, când a avut loc revelarea sacrului, plănuită de sus - adevăratul înțeles al Sfintelor Scripturi despre unde și când a avut loc Venirea lui Dumnezeu în lumea oamenilor, în confirmarea acestui lucru, evenimentele care marcau Venirea Sa au început să se întâmple. apar peste tot în lume. Analiza acestor evenimente, la rândul său și în timp util, a condus la descoperirea aceleiași informații ascunse asupra lăcașului principal pentru toți credincioșii - icoana înfățișând chipul Mântuitorului.

Figura luată ca exemplu arată o listă modernă a icoanei lui Iisus Hristos și două alfabete cu corespondență alfanumerică - slavona bisericească (valabilă până în zilele noastre) și rusă modernă. Alfabetele au fost alese în funcție de execuția inscripției de pe aureolă și de limba rusă în care Textele Sacre își dezvăluiau Secretul.

După cum se poate vedea din transcriere, literele descrise pe aureola au ascuns o dată anume - 11 august 1999. Această dată, ca o indicație ascunsă a Venirii lui Dumnezeu, poate fi găsită în textul Scripturii biblice:

Matei 1:18. Nașterea lui Isus Hristos a fost așa...
Zaharia 8:11. Și acum.. nu mai sunt la fel ca pe vremuri..

Deoarece Nașterea lui Dumnezeu, Învierea Sa și Venirea Sa, în limbajul simbolic al Scripturii, înseamnă același lucru, atunci data - 8/11/1999, se aplică în mod egal tuturor acestor evenimente.

Mai multe informații despre data Nașterii lui Hristos pot fi găsite pe site-ul web în articolul „Venirea Anului Nou sau Crăciunul NOULUI DUMNEZEU?”

Codul Secret al Sfintelor Scripturi este structurat în așa fel încât informațiile conținute în Ele să fie duplicate de mai multe ori în textul Scripturii însăși, apoi în textele altor Scripturi „de altă credință”, iar apoi, progresiv, în diverse surse ale popoarelor lumii, legate de monumentele verbale spirituale ale istoriei și de domenii seculare ale altor cunoștințe, departe de religie. Aceasta este o matrice informațională reală, repetând structura universului.
Prin urmare, atunci când Codul Textelor Sacre este descoperit și cu ajutorul acestuia încep să fie citite toate informațiile din jur și evenimentele în desfășurare, atunci cu fiecare exemplu nou, îndoiala cu privire la descoperirea Codului scade, deoarece se dezvăluie un model sistemic. , și invers - greșelile făcute în diverse domenii ale societății devin evidente, fie că este vorba de religie sau politică.

Cum poți vedea data Venirii Sale în scrisorile de pe aureola lui Hristos?

Deoarece informațiile despre Venirea lui Dumnezeu în lumea oamenilor au fost considerate profetice în timpul său istoric, de aceea au fost concepute pentru a fi citite în momentul împlinirii profeției, adică. chiar în timpul Venirii lui Dumnezeu în lume, dar înaintea timpului Apariției Sale imediate.

Una dintre indicațiile limbajului oamenilor cu ajutorul căruia vor fi citite informații despre Venirea lui Dumnezeu, așa cum este indicat în exemplul de decodificare, este numele însuși - Iisus Hristos, care s-a dovedit a fi o anagramă a cuvintele RUSĂ, sau ESTE RUSIA.

Mai mult, bazându-se deja pe alfabetul rus, pe corespondența sa alfanumerică și având pentru analiză exemple de legătură a Nașterii lui Hristos cu numărul-data 118 din textul biblic (Mat. 1:18, Zah. 8:11. ) și alte surse, a fost dezvăluită o lectură a timpului exact al celei de-a Doua Veniri.

După cum se poate vedea din exemplul de decodificare, tradiția greacă de a scrie literele pe aureola lui Hristos - PROPRIA, sau valoarea lor numerică - 785, iar citirea inversă - 587, a indicat doar un semn al vremurilor care determină Venirea lui Dumnezeu. Dimpotrivă, scrierea secvenței de litere în tradiția rusă - WON, bchz lor - 875 și lectura inversă - 578, a dat o indicație despre primele persoane ale statului sub care urma să aibă loc Venirea și prin ele la data exactă - 11.8.1999, ca în scris în cifre și în scris numere în cuvinte. O combinație suplimentară de numere, obținută din corespondența a trei litere CÂȘTIGATE (sau PROPRIE) - 875, a dat o indicație a numelui secular al primului duhovnic al Rusiei - Patriarhul Întregii Rusii, determinând și confirmând și data exactă. al Venirii.

785 - Criza globală a economiei mondiale - vremea Venirii lui Dumnezeu pe Pământ
587 - acesta este un semn al Venirii lui Dumnezeu pe planeta Pământ
875 - Venirea Domnului pe Pământ va avea loc în timpul lui Vladimir Putin, Dmitri Medvedev
578 - 1181999 – Va avea loc Venirea lui Dumnezeu pe planeta Pământ
758 - 11 august o mie nouă sute nouăzeci și nouă (08/11/1999)
875 - Venirea Domnului pe Pământ va avea loc în timpul Ridiger Alexei Mihailovici

Trebuie remarcat că ordinea în care este descoperită corespondența cu literele CÂȘTIGATE va semnifica timpul Venirii lui Dumnezeu. Pentru a face acest lucru, am luat următoarea secvență de corespondență alfanumerice, ca și cum numerele ar fi situate pe aureolă în loc de litere și (!) fără zerouri, adică. înlocuire directă – ​​875= CÂȘTIGATE – în tradiția scrisului rusesc, după numerotarea alfabetului slavon bisericesc; iar expresiile „semnele vremurilor” au fost deja numărate conform alfabetului rus modern, conform numerotării sale continue - de la A-1 la Z-33.
Această abordare a descifrarii se datorează indicației (chiar și în cadrul conținutului icoanei în sine) tocmai asupra trăsăturilor alfabetului rus, asupra a ceea ce este la data Adventului - pe 11 august 1999.

După cum am menționat mai sus, Codul Sfintei Scripturi este conceput în așa fel încât informațiile citite cu ajutorul ei să fie neapărat duplicate de mai multe ori, începând direct de la locul în care au fost găsite. Folosind exemplul inscripției de pe aureola lui Hristos, această duplicare a fost ascunsă în cuvântul-numele lui Dumnezeu - Iehova. Prin corespondența alfanumerică a alfabetului rus, este egal - 88 - cu cuvântul Rus, care este în concordanță cu informațiile secrete ascunse în numele lui Hristos că El este rus.

88 – Existent
88 – Rus'

De asemenea, în apropierea locului în care era indicată data Adventului, care era citită în literele aureolei situate în jurul capului lui Hristos, a fost descoperită o înregistrare care duplica această dată. Codul de citire a fost în aceeași succesiune: mai întâi, corespondența cu numerotarea slavonă bisericească, apoi citirea prin bchz al alfabetului rus.

Dublarea datei Adventului a fost ascunsă în literele A (alfa) și W (omega), care au fost așezate pe icoanele lui Hristos chiar înainte ca aureola să fie introdusă în tradiție și care se găsesc uneori în versiunile moderne, pe lângă literele CÂŞTIGATE.

În alfabetul grecesc, literele A (alfa) și W (omega) au valori numerice corespunzătoare de 1 (unu) și 800 (opt sute). Dacă scriem numerele în cuvinte ca „unu + opt sute”, atunci valoarea lor alfanumerică totală - 189 - va fi aceeași cu expresia „data Adventului”. Și dacă numărați numărul de cuvinte „alfa și omega”, atunci va afișa această dată calendaristică a Adventului, egală cu 118, care este o notație simbolică prescurtată de 11.8.1999.

189 – unu + opt sute.
189 – data Venirii.
118 – Alfa și Omega.

Există mai multe locuri în textul biblic care explică ce se ascunde în literele de pe aureola lui Hristos, dar aceasta necesită o explicație a unei alte metode de decodare, care nu este scopul acestui articol.

În concluzie, aș dori să atrag o atenție deosebită asupra egalității cuvintelor Advent și Apocalipsă. Relația lor directă ar trebui înțeleasă după cum urmează: fie oamenii vor înțelege și vor accepta informații despre Advent, cu consecințele corespunzătoare, fie suferința pe calea aleasă independent a Apocalipsei va continua. Refuzul de a-L întâlni pe Dumnezeu la data stabilită de El a activat automat efectul distructiv al Apocalipsei. Există o singură modalitate de a opri necazurile pământești - acceptați să vă întâlniți cu Dumnezeu cât timp El este pe Pământ. Refuzul de a se întâlni va condamna populația planetei la moarte garantată. Cererile de a-L accepta pe Dumnezeu, așa cum se cuvine statutului Său, vin pe Pământ în fiecare zi, prin indicarea datei Venirii - 11 august 1999, prin numărul Numelui Său - 118.

De fapt, această informație poate fi considerată ultima dintr-o serie de pregătire a oamenilor pentru Venirea lui Dumnezeu. Orice altceva este doar în cuvinte și ochi în ochi. Și dacă nu există credință în ceea ce este arătat de la Dumnezeu, atunci nu există nicio făgăduință de la El. Autoritatea acestui lucru ar trebui să fie clară pentru toată lumea, pentru că poate fi doar singura adevărată.
Suntem cine suntem.
05.01.2010