Ce este fenomenologia în filozofie. Fenomenologie (filozofie). Ce este fenomenologia

Fenomenologia este o direcție filosofică care se străduiește să elibereze conștiința filosofică de atitudinile naturaliste, să își realizeze propria arie de cunoaștere filozofică - reflectarea conștiinței despre actele sale și conținutul dat în acestea, să identifice fundamentele originale ale cunoașterii existenței umane și cultură.

Fenomenologie (greacă, phainomenon - apariție și logos - învățătură) înseamnă literalmente învățătura despre fenomene, adică despre aparențe. Dar această doctrină nu este despre fenomene în general, ci despre fenomene foarte specifice. De exemplu, Fenomenologia spiritului a lui Hegel, după cum sugerează titlul lucrării, a fost dedicată fenomenului spirit, si mai precis - constiinta. Dar G. Hegel și-a pus sarcina de a considera conștiința nu în forma în care aceasta Există, si in forma in care se afla este, adică parcă apare la lumina. Dualitatea conceptului „fenomen” constă în faptul că înseamnă și proces de formare, si deja ce a devenit adică rezultatul devenirii. Cu toate acestea, unul nu poate fi separat de celălalt decât prin gândire abstractă. O considerație specifică implică unitate ambii. În acest sens, Hegel a remarcat că „esența materiei nu este epuizată de ea scop, si la a ta implementare, si nu rezultat Există realîntreg, iar rezultatul împreună cu formarea lui”.

Printr-o asemenea considerație concretă se manifestă istoricism metoda lui Hegel. Din această cauză, rusul hegelian A.I. Herzen a numit fenomenologia lui Hegel „fenomenologie istorică”. Dar tocmai acest istoricism nu este acceptat deloc de filosofia neclasică. Nici E. Husserl, care este considerat pe bună dreptate fondatorul fenomenologiei ca o direcție specială a filosofiei secolului XX, nu a acceptat-o, deși fenomenologia sa este fenomenologie aistorică. Predecesorii imediati ai direcției fenomenologice a filosofiei au fost F. Brentano (E. Husserl a fost studentul său la Universitatea din Viena, unde acesta din urmă a predat filozofie) și K. Stumpf.

Husserl Edmund(1859-1938), s-a născut în orășelul Prosnice (Prostezhov) din Moravia într-o familie de evrei cu venituri medii. Părintele Abram Adolf Husserl a fost negustor de eșarfe, soția sa Julia, născută Zelinger. Familia Husserl avea rădăcini familiale foarte adânci (15 generații) în ținuturile Moraviei. După Revoluția din martie din 1848, evreii germani au câștigat drepturi egale și, prin urmare, căi diferite în viață au fost deschise pentru urmașii lui Herald Husserl, bunicul viitorului filozof. Frații lui Edmund, Heinrich și Emil, au moștenit afacerea tatălui lor, iar acesta a fost repartizat la școala principală a orașului, anterior inaccesibilă evreilor. Apoi a studiat la gimnaziul din Viena și și-a finalizat studiile la gimnaziul german din orașul Olmutz, unde și-a primit certificatul de înmatriculare în 1876. În toamnă, și-a continuat studiile la Universitatea din Leipzig, apoi la Berlin și și-a finalizat studiile la Universitatea din Viena, primind o educație matematică. Urmează apoi doi ani de serviciu militar obligatoriu în Germania și Husserl se întoarce la Viena, unde ascultă prelegerile lui Franz Bretano. În timp ce studia la Viena, a fost foarte influențat de Karl Weierstrass, un matematician remarcabil german, dezvoltator al unui sistem de justificare logică pentru analiza matematică, cu care Husserl a devenit asistent în 1883, după ce și-a susținut teza de master. Ulterior, Husserl a predat la universitățile din Halle (1887-1901, timp în care s-a căsătorit cu Malvina, născută Stein Schneider, care i-a născut o fiică, Elisabeth, și doi fii, Gerhard și Wolfgang), Göttingen. (1901-1916 gg.), Freiburg (1916-1926). Criza metodologică în matematică la final XIX secolului, care au apărut ca urmare a contradicțiilor în domeniul fundamentelor acestei științe exacte (așa-numitele „paradoxuri” ale teoriei mulțimilor) au condus la căutarea matematicianului Husserl de căi filozofice de ieșire din această criză. Teza sa de doctorat a fost dedicată tocmai acestei probleme. În 1891 și-a publicat lucrarea intitulată „Filosofia aritmeticii”. Dar Husserl nu este mulțumit de propria sa justificare psihologică a structurilor matematice fundamentale și dezvoltă problema „logicii pure”. Prima sa lucrare propriu-zisă fenomenologică a fost Investigații logice. Problema conștiinței, fundamentală pentru fenomenologie, este derivată de el din definirea problematică a specificului conexiunii logice ideale a semnificațiilor în teorie, separându-l de conexiunile asociative ale experiențelor în cunoaștere și de conexiunile cauzale sau funcționale ale lucrurilor. El ridică întrebarea care sunt structurile conștiinței care definesc semnificațiile ca unități ideale, dar ele însele nu au statut nici psihologic, nici material-obiectiv. În articolul „Filosofia ca știință riguroasă”, Husserl declară o revoluție în filozofie. El asociază esența revoluției, în primul rând, cu o întoarcere către conceptul non-psihologic al subiectivității și, în al doilea rând, cu o critică a naturalismului, pentru care, după Husserl, tot ceea ce există este pur și simplu identificat cu natura fizică, sau cu este permisă existenţa unui psihic dependent cauzal şi funcţional . În „naturalismul” rațiunii, el a văzut un pericol nu numai pentru teoria cunoașterii, ci și pentru cultura umană în ansamblu, pentru că naturalismul caută să facă relative atât datele semantice ale conștiinței, cât și idealurile și normele absolute. Husserl și-a rezumat filosofia într-un raport pe care l-a citit la Viena în 1935, cu trei ani înainte de moartea sa - 26 aprilie 1938: „Criza umanității și filosofiei europene”. În 1954, a fost publicată lucrarea scrisă de mână a lui Husserl „Criza științelor europene și fenomenologiei transcendentale”, scrisă de el cu doi ani înainte de moartea sa. Această lucrare și alte aproximativ 45 de mii de pagini din arhiva husserliană au fost salvate de naziști de preotul belgian Hermann van Breda.

Husserl a înțeles fenomenologia ca o nouă filozofie, strict științifică, despre fenomenele conștiinței ca esențe pure care formează lumea existenței ideale, despre principii logice evidente care fac posibilă clarificarea conștiinței de conținut empiric în toate specificul ei particular.

Acest lucru se realizează folosind o metodă în mai multe etape de „reducere fenomenologică”, în urma căreia întreaga lume înconjurătoare, toate punctele de vedere existente, teoriile științifice și însăși problema existenței a ceea ce face obiectul cercetării sunt excluse din luare în considerare. sau „în paranteze”. Astfel, parcă ne întoarcem la lucrurile în sine sub forma unei sfere de conștiință, eliberată de relație și realitate, dar păstrând toată bogăția conținutului său. O astfel de reducere, adică reducerea fenomenelor superioare la cele inferioare, fundamentale, este o metodă de justificare fenomenologică, o anumită idealizare. În consecință, fenomenologia în esența sa este o știință a faptului, extrem de generalizată și idealizată. Husserl însuși a numit-o știință descriptivă sau descriptivă.

Fenomenologia caută să izoleze conștiința pură, adică pre-obiectivă, pre-simbolică sau „fluxul subiectiv” și să-i determine caracteristicile. Acest lucru se face deoarece conștiința este o formațiune foarte complexă cu diverse funcții. Izolând conștiința pură, se poate înțelege esența conștiinței în general. Principala caracteristică a conștiinței în general este concentrarea constantă asupra unui obiect (acesta este sensul său), adică intentionalitate (lat.- urmărire). Intenționalitatea este considerată ca o proprietate care decurge din însăși activitatea conștiinței, care caracterizează capacitatea acesteia de a-și crea propria lume obiectivă, de a fi plină de conținut, de a dobândi sens și semnificație. Sloganul lui Husserl: „Înapoi la obiectele în sine!” - înseamnă eliberarea conștiinței și a lumii obiective de legăturile cauzale și funcționale dintre ele, precum și de interconversia lor dialectico-mistică. Astfel, conștiința pură ca formare pură a sensului (intenționalitate) este deconectată de atitudinile și schemele științifice, ideologice, mitologice și cotidiene bazate pe aceste conexiuni. Mișcarea către obiecte este reconstrucția unui câmp semantic direct, un câmp de sens între conștiință și obiecte.

Conștiința în forma sa „pură” sau „Eul absolut”, care este în același timp centrul fluxului de conștiință al unei persoane, așa cum spune, construiește lumea, introducând în ea „sensuri”. Toate tipurile de realitate cu care se confruntă o persoană sunt explicate din acte de conștiință. Pur și simplu nu există o realitate obiectivă care să existe în afara și independent de conștiință. Conștiința se explică din ea însăși, se dezvăluie ca un fenomen, adică o aparență.

Conștiință Pură - aceasta este autopurificarea conștiinței din schemele, dogmele, liniile de gândire stereotipe impuse acesteia, din încercările de a găsi baza conștiinței în ceea ce nu este conștiință. Metoda fenomenologică- aceasta este identificarea și descrierea câmpului de conjugare semantică directă a conștiinței și a unui obiect, un câmp ale cărui orizonturi nu conțin ca semnificații entități ascunse, nemanifestate. La Husserl, ireductibilitatea reciprocă a conștiinței și a lumii se exprimă prin diferența dintre trei tipuri de conexiuni: 1) între lucruri (obiecte și procese ale lumii exterioare); 2) între acte și stări psihice; 3) între valori. Legătura de semnificații este ideală, nu logică; este dată doar în descriere ca proces de formare a sensului.

Fenomenologia evoluționistă evidențiază trei momente esențiale ale existenței sale: primul- apariția diverselor interpretări ale fenomenologiei și confruntarea dintre cele două variante principale ale acesteia - învățăturile lui E. Husserl și teoria elevului său M. Heidegger (pentru profesor, singura condiție prealabilă a predării este posibilitatea descrierii spontaneului). -viața semantică a conștiinței, posibilitate care își are rădăcinile în conștiința însăși; pentru elevul său - interpretarea structurilor fundamentale ale existenței umane, existenței umane); al doilea- aplicarea metodei fenomenologice în psihologie și psihiatrie, etică și estetică, drept și sociologie, religie și ontologie, filosofia matematicii și filosofia științelor naturii, istorie și metafizică; al treilea- influența fenomenologiei asupra existențialismului, personalismului, hermeneuticii și altor mișcări filozofice; este răspândită în Europa și America, Australia, Japonia și alte țări asiatice.

Fenomenologia este o doctrină filozofică, conform căreia subiectul cercetării ar trebui să fie acte de conștiință în sine, cognoscibile printr-o metodă specială. Apariția sa este asociată cu numele lui Edmund Husserl (1859-1938), precum și cu gânditori remarcabili ai secolului al XX-lea precum Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Max Scheler, Maurice Merleau-Ponty și alții.

Evoluția termenului „fenomenologie”:

1. În secolul al XVIII-lea a însemnat teoria iluziei. I. Kant, fenomenologia este o nouă înțelegere a filosofiei. G. Hegel, fenomenologia este calea cunoaşterii de la sugestiile simţurilor la cunoaşterea ideii absolute. E. Husserl, fenomenologia este o metodă de existență, sensul structurilor și conexiunilor procesului de cunoaștere a întregii lumi înconjurătoare.

Idei de bază ale fenomenologiei:

E. Husserl în lucrarea sa „Criza omului european și a filozofiei” dezvăluie următoarele. idei:

1. Studiul modalităților de obținere a cunoștințelor adevărate fără a ne baza pe procesele psihologice ale unui individ.

2. Este important să explorezi fenomenele conștiinței prin structurarea cunoștințelor științifice și explorarea ideilor care preced orice știință.

3. Mediu substantiv mondial În realitate, atunci când o studiem, nu se poate urma teoriile stabilite - aceasta este o oportunitate de a analiza „conștiința pură”.

4. Conștiința dezvoltă sensul obiectelor. Fiecare interpretează ceea ce se întâmplă în felul său și acesta este sensul libertății sale.

M. Heidgger a dezvoltat următoarele. idei de fenomenologie în lucrarea „Ființă și timp”:

1. Sarcina unei persoane este să nu se piardă și să fie el însuși.

2. Acțiunile unei persoane depind de construcția sa: în fața morții, totul rămâne. imposibil; bucuria de a comunica cu cineva drag transformă lumea; melancolia și durerea fac lumea cenușie.

3. Studiul existenței umane nu este o dorință de a cuceri natura, ci de a pătrunde în esența existenței ei.

4. Discursul unei persoane este o reflectare a ființei sale. Limbajul poeziei este mai important decât limbajul științei.

J.P. Sartre a dezvoltat următoarele. idei de fenomenologie:

1. O persoană nu poate fi definită inițial, ea există ca o „tablie goală”, iar mai târziu devine modul în care se modelează. O persoană este un anumit proiect, aceasta este libertatea lui.

2. Omul este cel mai înalt scop și valoare, dar el este întotdeauna incomplet, principalul lucru care îi permite unei persoane să trăiască sunt acțiunile sale.

M. Scheler „Omul, ca parte a naturii vii, domină și se ridică deasupra lui însuși.”

M. Merleau-Ponty. Din punctul de vedere al fenomenologiei, el a perceput cu interes ideile filozofiei marxiste, deși a criticat problematica lor istorică unilaterală.

Probleme fenomenologice au fost dezvoltate în diverse domenii ale psihologiei, eticii, esteticii, dreptului și sociologiei, religiei, istoriei metafizicii, filozofiei matematicii și științelor naturii.

Hermeneutica filosofică.

Hermeneutica(greacă: hermeneutike- interpretarea) ca mod de gândire sistematică a specificului problemelor de înțelegere și interpretare este una dintre direcțiile filozofice influente ale analizei filosofice ale secolului al XX-lea. Dar formularea problemelor în teoria modernă a hermeneuticii rămâne de neînțeles fără a ține cont de tradiția hermeneutică anterioară.

Conform legendei antice grecești, zeu Hermes - mesager Zeus, conducătorii zeilor și oamenilor. Hermes trebuia să explice mesajele oamenilor Zeus, oferiți-le înţelegere.

În știință, înțelegerea este adesea interpretată ca subsumând un concept. Aceasta este ceea ce fac ei atunci când rezolvă probleme din matematică, fizică și alte discipline academice. Hermeneuticistul crede că aici nu există o înțelegere autentică, ci numai explicaţie.Înțelegerea trebuie să fie cu adevărat vitală, trebuie să se ocupe de ceea ce există, dar știința pur și simplu face abstracție din multe lucruri.

O persoană se află inițial în lumea existenței, experimentând un interes pentru ea (în latină, „a fi printre existență” înseamnă a fi interesat de ea). Cu toate acestea, lucrurile sunt închise oamenilor; au propriile lor granițe. Pe de altă parte, fiecare persoană are propriile limite. Înțelegerea va fi atinsă și adevărul va fi dezvăluit dacă este posibil să se realizeze contopirea granițelor lucrurilor și oamenilor. Câteva exemple ne vor clarifica situația.

Să zicem că am o mașină. Cum să-i descopere secretul? Oferă-i ocazia să se arate pe deplin, la perfecțiune. Și pentru asta trebuie să fie folosite. Dar nu în niciun fel, altfel va deveni pur și simplu inutilizabil.

A înțelege un text înseamnă a găsi în el răspunsuri la o serie de întrebări determinate de limitele persoanei adresate, de educația, gustul (estetic, de exemplu), talentul și tradiția acestuia. După filozoful german Gadamer, care este considerat fondatorul hermeneuticii moderne, este zadarnic să încercăm să vedem sensul textului în mintea creatorului său (căci creatorul textului este el însuși o parte a lumii și, în plus, vrem să cunoaștem dat direct, sau mai precis: dat pentru a găsi răspunsul). Textul nu are un sens propriu în afara interpretării sale, iar în cadrul acestei interpretări, arbitrariul subiectiv este inadecvat, deoarece textul în sine nu este arbitrar. Deci, înțelegerea se realizează prin asigurarea fuziunii dintre orizonturile textului și ale persoanei.În acest caz, trebuie să aveți în vedere așa-numitele cerc hermeneutic . O persoană trebuie să înțeleagă de la bun început ceea ce este în interior; o dependență circulară leagă întregul și partea sa. Putem înțelege un text doar ca parte a unui întreg despre care avem o oarecare înțelegere înainte de a începe să interpretăm textul. În sfârşit, trebuie avut în vedere faptul că înţelegerea este istorică, tranzitorie, temporară, iar aceasta înseamnă variabilitatea orizonturilor înseşi ale înţelegerii. Fiecare nouă generație o interpretează diferit. Pentru hermeneutică, cel mai important lucru este să cunoască esența materiei.

Idei de bază ale hermeneuticii:

1. Cunoașterea și viața umană curg pe drumul de la un text la altul, ținând cont de situația socioculturală modernă.

2. Limbajul comunicării stă la baza obținerii cunoștințelor filozofice interactive.

3. Cunoașterea se bazează pe cunoaștere.

4. Particularitatea procesului de înțelegere stă la baza clarificării. Pentru o înțelegere religioasă a textului, baza este credința.

5. Este important să depășim unilateralitatea faptelor științei, să le criticăm, mizând pe multe puncte de vedere și arătând subiectivitate.

6. Sunt posibile diverse interpretări ale aceluiași text, care nici măcar nu coincid cu opinia autorilor.

7. Substantiv. dificultate în înțelegerea naturii, pentru că este tăcută.

8. Nu orice fapt al științei poate fi verificat experimental.

9. Pentru a înțelege și interpreta întregul este necesar să cunoaștem părțile sale constitutive.

10. În orice teorie este importantă selecția anumitor fapte care dau naștere acestei teorii.

11. Varietatea formelor de existență a limbajului: gesturi, expresii faciale etc.


Despre filozofie pe scurt și clar: FILOZOFIE FENOMENOLOGIE. Toate elementele de bază, cele mai importante: foarte pe scurt despre filosofia FENOMENOLOGIEI. Esența filozofiei, concepte, direcții, școli și reprezentanți.


FENOMENOLOGIE

Fenomenologia este o mișcare filosofică, a cărei direcție principală este dorința de a elibera conștiința filosofică de atitudinile naturaliste, de a realiza în domeniul analizei filosofice reflectarea conștiinței despre actele sale și conținutul dat în acestea, de a identifica parametrii limitativi ai cunoașterea, fundamentele originale ale activității cognitive. Fenomenologia poate fi definită pe scurt ca știința obiectelor experienței.

Fenomenologia a luat forma ca o direcție filozofică independentă în anii 1920. secolul XX în lucrările lui E. Husserl. Punctul de plecare al fenomenologiei a fost o încercare de a lua în considerare structurile non-experienţiale şi non-istorice ale conştiinţei care asigură funcţionarea ei reală şi coincid complet cu semnificaţiile ideale exprimate în limbaj şi experienţele psihologice.

Pentru Husserl, fenomenologia este, în primul rând, clarificarea spațiului semantic al conștiinței, identificarea acelor caracteristici invariante care fac posibilă perceperea obiectului cunoașterii.

Fenomenologia se bazează pe înțelegerea unui fenomen nu ca fenomen al altceva, ci ca ceva care se dezvăluie și apare direct conștiinței.

Principala metodă de fenomenologie este percepția intuitivă a entităților ideale. Există mai multe straturi în astfel de cunoștințe: 1) mijloace lingvistice de exprimare; 2) experiențe mentale; 3) sensuri ca structuri invariante ale expresiilor lingvistice.

Existența obiectivă capătă sens atunci când este corelată cu conștiința. După Husserl, aceasta capătă și un sens obiectiv. Căutarea acestei corespondențe este una dintre sarcinile principale ale cunoașterii. Apoi, când existența obiectivă și conștiința sunt corelate, existența devine un fenomen, iar conștiința cunoaște existența. Fenomenul este prezentat în conștiință, iar conștiința apare în fenomen ca o unitate duală, incluzând acte cognitive și conținut obiectiv.

Sarcina fenomenologiei este de a dezvălui semnificația unui obiect care este ascuns de opinie, judecată superficială, cuvinte inexacte și evaluare incorectă. Pentru a realiza acest lucru, este necesar să se abandoneze atitudinile naturaliste care opun ființa conștiinței.

Subiectul fenomenologiei este realizarea unor adevăruri pure, semnificații a priori (pre-experimentale) realizate în limbaj și experiență psihologică. Aceste adevăruri, concepute în conștiință, sunt lotul filosofiei, care este definită de Husserl drept prima filozofie. Aceasta este știința principiilor pure ale conștiinței și cunoașterii, aceasta este predarea universală a metodei și metodologiei.

Cunoașterea este considerată ca un flux de conștiință, organizat intern și holistic, independent de acte mentale specifice, de un subiect specific de cunoaștere și de activitățile sale. Acesta este principalul cadru fenomenologic, iar pe calea implementării sale, o înțelegere a subiectului cunoașterii se realizează nu ca subiect empiric, ci ca subiect transcendental, ca recipient de adevăruri a priori general valabile. Cu aceste adevăruri, el pare să umple obiectele realității, care sunt obiecte ale cunoașterii, cu sens; aceste obiecte capătă sens și devin cele care corespund conștiinței, adică devin fenomene.


......................................................

Fenomenologia este o ramură a filosofiei care a apărut în secolul XX și și-a definit ca scop descrierea unui fenomen, prin care filozofii înțelegeau orice eveniment, experiență sau fenomen bazat pe principiul Sinelui transcendental și incluzând experiența primară a conștiinței.

Fondatorii Fenomenologiei

Astăzi, este considerat fondatorul acestei mișcări filozofice Edmund Husserl, deși cercetătorii notează contribuții semnificative la dezvoltarea fenomenologiei de la Karl Stumpf și Franz Bertrano.

În cartea „” Husserl a proclamat teza „Înapoi la lucrurile în sine!”, de la care, conform filozofiei moderne, a început dezvoltarea activă a fenomenologiei. Ce a însemnat această teză? La momentul scrierii cărții de mai sus, sloganuri precum, de exemplu, „Înapoi la Hegel!”, care însemna o întoarcere la dialectica tradițională, erau foarte la modă. Cu teza sa, Edmund Husserl se opune tendințelor la modă în filosofie și de fapt solicită respingerea dialecticii și a sistemelor filozofice deductive, trecerea la simplificarea fenomenelor studiate și reducerea conștiinței și explorarea directă a relațiilor cauză-efect și a experiențelor dobândite de conștiință.

Trăsături caracteristice ale acestei doctrine filozofice

Conceptul de conștiință este atât de important pentru fenomenologie încât filozofii care aderă la această mișcare în filosofie refuză să recunoască conștiința ca un anumit subiect care poate fi studiat de alte științe, de exemplu, psihologia. Împotriva, conștiința pentru ei este „Sinele transcendental” sau „formarea sensului pur„Fenomenologii aderă la ideea că conștiința ar trebui să studieze un lucru sau un fenomen fără a adera la niciun tipar de gândire, fără a pătrunde în structura sau funcția sa.

Pentru susținătorii lui Husserl, este importantă dogma respingerii oricărui fel de premise dubioase pe care se pot construi cunoștințe ulterioare, întrucât această mișcare în filozofie urmărește să îmbrățișeze fundamentele fundamentale ale existenței umane și trebuie să le fundamenteze cu strictețe, astfel încât să nu existe logici. defecte în predare.

Conceptul central și sarcinile fenomenologiei

Miezul acestei mișcări filozofice constă în conceptul de „intenționalitate”. Prin acest cuvânt, fenomenologii înțeleg proprietatea pe care o are conștiința umană, concentrată asupra anumitor lucruri, fenomene sau obiecte. Cu alte cuvinte, intenționalitatea este interesul individului de a găsi și studia aspectul filozofic al unui obiect al existenței.

Sarcini principale, în fața învățăturii sale filozofice, Edmund Husserl a luat în considerare dezvoltarea și construcția așa-numitei „științe universale”, care ar trebui să includă și ontologia universală și filosofia universală. O astfel de știință universală era necesară pentru a recunoaște, în cuvintele lui Husserl, „unitatea cuprinzătoare a existenței”. După finalizarea acestei sarcini, ar putea deveni o justificare absolută pentru toate celelalte științe și în special pentru cunoaștere. Desigur, Husserl credea că numai fenomenologia poate juca rolul unei științe atât de universale.

Pentru a se ridica deasupra altor științe, fenomenologia trebuia să identifice toate trăsăturile și fenomenele esențiale ale conștiinței, care, în opinia sa, reflectă lumea obiectivă existentă.

O altă sarcină importantă, soluția căreia Husserl i-a acordat o mare importanță, este nu numai conștientizarea și descrierea lumii, ci și crearea unei lumi adevărate, reale, în care omul va fi singurul centru.

Din punctul de vedere al fondatorului fenomenologiei, acest scop poate fi atins, întrucât filosofia nu este o știință a unor probleme înalte care sunt dincolo de înțelegerea multor oameni, ci o modalitate de a crea atitudini umane, i.e. idei și imagini care pot atrage atenția unei persoane și îi pot captiva conștiința. La rândul său, aceasta va duce la o schimbare în viața practică a oamenilor, la apariția unor obiecte materiale noi, inexistente anterior, precum și la formarea de comunități de indivizi legați între ele de interese spirituale comune.

Problema cunoaşterii în fenomenologie

Prin cogniție, fenomenologii înțeleg fluxul conștiinței, care nu depinde în niciun caz de personalitatea subiectului de cunoaștere sau de activitatea desfășurată de acesta. După cum credea Husserl, conștiința este holistică și organizată intern. De aceea subiectul cunoașterii nu este un subiect care primește informații despre lume în mod empiric. Înainte de a interacționa cu obiectul cunoașterii, el habar nu avea despre el, prin urmare, conform definiției lui Husserl, el va fi un subiect transcendental care posedă adevăruri a priori.

Potrivit acestei atitudini a fenomenologilor, subiectul nu cunoaște proprietățile unui lucru sau fenomen, ci le înzestrează cu sens, pe care aceste obiecte le dobândesc prin interacțiunea cu conștiința subiectului și nimic altceva. Ca urmare, obiectele devin, în terminologia acestei mișcări filozofice, așa-numite fenomene.

Subiect de fenomenologie

Husserl a căutat să realizeze cunoștințe a priori, adevăruri pure, care, în opinia sa, sunt cuprinse în experiențele conștiinței și ale cuvintelor. După găsirea adevărurilor pure, potrivit lui Husserl, devine posibil de înțeles sensul fenomenului studiat, care anterior era ascuns conștiinței în spatele unui văl de aprecieri incorecte, judecăți superficiale, cuvinte incorecte sau opinii preconcepute.

Metode folosite de fenomenologie în cercetare

  • Evidenţă;
  • Reducerea fenomenologică.

Prin dovezi, fenomenologii au înțeles contemplarea directă a obiectelor sau fenomenelor, atât cu ajutorul simțurilor, cât și folosind intuiția. De aici putem concluziona clar că fenomenologia este în esență o filozofie descriptivă sau descriptivă, deoarece recunoaște doar observarea intuitivă și directă a entităților și lucrurilor din lumea înconjurătoare.

În ceea ce privește a doua metodă de cunoaștere, Husserl a distins trei tipuri de reducere fenomenologică:

  • Fenomenologii nu acordă o atenție deosebită lumii exterioare și nu încurajează imersiunea în ea, ci se concentrează pe însăși experiența conștiinței, care reflectă ființa obiectivă, numită de susținătorii lui Husserl reducerea fenomenologic-psihologică.
  • Experiențele conștiinței sunt percepute de filozofii fenomenologici ca anumite entități ideale, și nu fapte specifice, definite. Așa este descrisă reducerea eidetică în fenomenologie.
  • Atunci Husserl atinge fenomene și mai profunde și reduce conștiința din sfera materialului la sfera spiritualului, atingând nivelul conștiinței pure și efectuând o reducere transcendentală.

Astfel, pe baza metodelor descrise mai sus, folosite de adepții fenomenologiei, putem concluziona că în tradiționala dispută filozofică „Ce este mai întâi: ființa sau conștiința?” această mișcare filozofică dă cu încredere palma conștiinței pure cu entitățile și fenomenele experimentate de ea, iar ființa este secundară ei.

Cum efectuează fenomenologii cercetările?

La începutul studiului se stabilește un criteriu pentru realitatea obiectului, obiectului sau fenomenului studiat, care este o dovadă. Acele proprietăți și caracteristici valoroase ale ceva, cognoscibile în procesul contemplației directe, trebuie să fie apodictice. Cu alte cuvinte, ceea ce este evident pentru noi acum poate deveni mai târziu îndoielnic, o iluzie sau o aparență.

De exemplu, fenomenologii susțin că lumea nu este o entitate apodictică, deoarece este posibil să ne îndoim de existența ei. Folosind metoda reducerii, nu este greu de înțeles de ce adepții acestei mișcări în filozofie susțin un astfel de punct de vedere. Fenomenologii înțeleg lumea ca un fenomen și o anumită experiență care este precedată de existența primară și anume: existența conștiinței pure și a experiențelor care îi aparțin. Aceasta este, din punctul de vedere al susținătorilor lui Husserl, esența apodictică căutată.

Aplicarea realizărilor fenomenologiei în lumea modernă

Filosofia lui Husserl a avut o influență semnificativă asupra științelor care se ocupă de cunoașterea omului și a societății. Astăzi, metodologia fenomenologiei este utilizată activ în domenii de cunoaștere precum:

  • Sociologie;
  • Studii literare;
  • Psihiatrie;
  • Estetică.

Există mai multe centre din întreaga lume angajate în cercetare în domeniul fenomenologiei. Cele mai mari dintre ele se află în Germania, Republica Cehă, SUA, Belgia și Rusia.

Doctrina fenomenelor

Fenomenologie, dacă aprofundezi în decodificarea acestui cuvânt, poți înțelege că fenomenologia este doctrina care se ocupă de studiul fenomenelor. Doctrina fenomenelor este o direcție în filosofia secolului $XX$. Fenomenologia își definește sarcina principală ca o descriere nepremisă a experienței de cunoaștere a conștiințelor și identificarea trăsăturilor esențiale în ea.

Nota 1

Fenomenologia începe cu teza lui Edmund Husserl „Înapoi la lucrurile în sine!” Această teză a fost pusă în contrast cu citatele comune la acea vreme: „Înapoi la Kant!”, „Înapoi la Hegel!” și a însemnat nevoia de a abandona construcția unui sistem deductiv de filozofie, precum al lui Hegel. Și a fost, de asemenea, necesar să se abandoneze reducerea lucrurilor și conștiințelor la legătura cauzală care este studiată de știință. Astfel, fenomenologia este definită printr-un apel la experiența primară; în Edmund Husserl se adresează experiențelor de cunoaștere a conștiințelor, unde conștiința este prezentată nu ca un subiect empiric de studiu al psihologiei, ci ca un „Eu transcendental” și „sens pur”. formare”, care poate fi numită și intenționalitate.

Identificarea conștiinței pure necesită o critică prealabilă a naturalismului, psihologismului și platonismului și reducerilor fenomenologice, conform cărora o persoană refuză afirmații referitoare la realitățile lumilor materiale atunci când existența sa este scoasă din paranteze.

Istoria fenomenologiei

Fondatorul acestei direcții este Edmund Husserl (1859$ - 1938$ ani). Franz Brentano și Karl Stumpf sunt considerați a fi predecesorii acestei mișcări de fond. Punctul de plecare al mișcărilor fenomenologice poate fi determinat de cartea lui Edmund Husserl „Investigații logice”, a cărei categorie principală este conceptul de intenționalitate.

Repere

Punctele principale ale dezvoltării fenomenologiei sunt apariția diverselor sale interpretări și opoziția principalelor sale opțiuni.

Învățăturile lui Husserl și Heidegger, la rândul lor, Heidegger sunt în contradicție cu conceptul fenomenologic. Prin aceste învățături apar concepte în domeniile psihologiei fenomenologice și psihiatriei, esteticii, dreptului și sociologiei. Astfel, vom vorbi deja despre sociologia fenomenologică a lui A. Schutz, adică despre constructivismul social. De asemenea, trebuie menționate conceptele de filozofie a religiei, ontologie, unde se pot înregistra personalități precum J.-P. Sartre, R. Ingarden și N. Hartmann. Sunt atinse și alte curente și concepte științifice care creează semnificații, cum ar fi filosofia matematicii și științele naturii, istoria și metafizica după Landgrebe, teoria comunicațiilor de Vilém Flusser și hermeneutica lui Shpet. Influențe asupra existențialismului, personalismului, hermeneuticii și altor mișcări filozofice, răspândite în Europa, America, Japonia și alte câteva țări asiatice.

Centrele de fenomenologie

Centrele mari de fenomenologie pot fi numite:

  1. arhivele Husserl din Louvain, Belgia și Köln, Germania;
  2. Institutul Internațional de Cercetare și Educație Fenomenologică Avansată din SUA, publicând anual Analecta Husserliana și revista Phenomenology Inquiry.

Probleme de fenomenologie

Edmund Husserl definește scopul construirii unei științe universale pentru a studia filosofia universală și ontologia universală în întregime. De asemenea, trebuie menționat relația cu „unitatea cuprinzătoare a existenței”, care poate avea o justificare absolută, strictă și servește drept justificare pentru toate celelalte științe și cunoașterea în general. Fenomenologia ar trebui să aibă un astfel de conținut în știință.

Nota 2

Fenomenologia are în vedere și contribuie la aducerea în sistem a conștiinței a priori, care poate fi redusă la „ultimele necesități esențiale”, definind astfel principalele concepte ale cercetării științifice. Sarcina fenomenologiei poate fi urmărită „în cunoașterea întregului sistem de formațiuni ale conștiinței care constituie”, adică imanent prin lumea obiectivă.