Zeul tunetului, al războiului și al fulgerului Indra. Caracteristicile și istoria lui Asura Ootsutsuki

Hinduismul este renumit pentru vastul său panteon și pentru relațiile complicate dintre diferiții săi reprezentanți. Potrivit legendei, întregul spectru numeros de zeități din India antică era condus de un anumit zeu Indra. În acest articol veți găsi toate informațiile despre el: legendele asociate cu numele său, originea lui, cum arăta conform părerilor hinduse și cum a influențat viața.

Cine este aceasta

În general, putem spune cu siguranță că această zeitate este analogul hindus al vechiului Zeus grecesc. Conform ideilor hindușilor, vediștilor și a unor reprezentanți, Indra este regele tuturor zeilor cei mai înalți, care au fost numiți și devas, principalul din Svarga, orașul ceresc, analogul hindus al Olimpului.

El este patronul principal al varnei Kshatriya, o clasă compusă în întregime din războinici bogați și puternici. Adesea, din această varnă erau aleși toți viitorii regi.

Originea divinității

La fel ca originea marii majorități a altor reprezentanți ai panteonului hindus, originea lui Indra este foarte confuză și este adesea interpretată diferit în diferite ramuri ale hinduismului și vedismului. Se obișnuiește să-și numească părinții o varietate de personaje din miturile vremii.

Legendele susțin că nașterea lui a fost destul de neobișnuită, dar nimeni nu menționează ce evenimente specifice au însoțit-o.

Potrivit legendei, imediat după naștere, micuțul Indra l-a prins pe unul dintre frații săi, corpul său era acoperit cu armură de aur și el însuși a luat o ipostază atât de mândru și războinic, încât toți devasii și-au dat seama imediat că înaintea lor se afla un viitor mare războinic și, fără îndoială, unul dintre principalii pretendenți la tron.

Cum arată și atributele Indra

Acest zeu indian este unul dintre cei mai antropomorfi reprezentanți ai întregului panteon hindus. Singurul lucru care l-a deosebit semnificativ de cel obișnuit a fost că era multi-armate. În imagini are de obicei două perechi.

Când ploaia de mult cerșită a trecut în sfârșit, oamenii au ținut un ospăț zgomotos în cinstea stăpânului fulgerului și au spus că reușise din nou să-și repete victoria asupra șarpelui Vritra, care blocase accesul în satele lor.

Important! Dacă te hotărăști brusc să faci un sacrificiu lui Indra, amintește-ți că nu va fi suficient să lași pur și simplu daruri pe altar, este important să le distribui călugărilor și slujitorilor locurilor sfinte pentru ca rugăciunea ta să fie ascultată.

Printre Kshatriya varna, acest zeu era venerat în special. Se credea că războinicul suveran care a făcut cele mai generoase ofrande lui Indra era cel care avea cele mai semnificative șanse de a deveni rege în viitor. Mulți războinici, pe lângă victime, au intrat în luptă cu numele acestui zeu pe buze și au făcut isprăvi în onoarea lui.
Întrucât Indra a fost principalul lider militar în lupta devasilor împotriva asuras, el a fost chemat de oamenii obișnuiți în cazurile în care, în opinia lor, demonii au început să pună la cale un fel de intrigi și să le facă trucuri murdare. în toate modurile posibile.

Era considerat absolut normal să faci un mic sacrificiu lui Indra dacă, de exemplu, începeai să observi că lucrurile dispar în casă, se strica la momentul nepotrivit, se acționează etc.

Indra și ezoterismul

Din punct de vedere ezoteric, această zeitate este patronul manasului (minții) pe deplin matur, care este sfințit de lumina cunoașterii divine.

La un moment dat, mintea noastră începe adesea să se cufunde în abisul gândurilor că sufletul, cel mai probabil, nu va primi niciun beneficiu în viața de apoi din cauza unei existențe pământești insuficient de drepte sau că mintea noastră intră într-un conflict conștient cu orice manifestări. de măreție spirituală.

Indra, conform interpretărilor ezoteriştilor, încearcă să aducă manasul şi sufletul la un numitor comun, să se împace unul cu celălalt. Conform practicilor ezoterice, făcând un sacrificiu acestei zeități sau rugându-te lui, poți scăpa de dizarmonia interioară pentru un timp și poți ajunge la o stare de echilibru spiritual.
Așadar, sperăm că acest articol te-a ajutat să găsești răspunsul la întrebarea cine este Indra. Amintiți-vă că există un număr mare de interpretări diferite ale panteonului hindus, iar acest articol nu ar trebui luat ca autoritate finală.

Știați? În toate ramurile există în total aproximativ 8,5 milioane de zei superiori și inferiori, astfel încât fiecare reprezentant al unei anumite religii poate alege obiectul cel mai potrivit pentru închinare.

Pentru a înțelege pe deplin acest subiect, vă recomandăm să mergeți într-o excursie în țara natală a acestei religii - India.

Inaltime maxima

Personalitate

Asura cu sprijinul prietenilor și adepților săi loiali

În copilărie, Asura a fost un copil lipsit de griji, iubitor, care și-a petrecut timp jucându-se cu fratele său mai mare. În ciuda originilor sale, Asura nu avea talente semnificative, spre deosebire de tatăl și fratele său, și nu se putea baza doar pe propriile abilități. Dimpotrivă, a apelat la ajutorul altora și și-a combinat eforturile cu cele ale prietenilor săi. În anime, Asura s-a arătat, de asemenea, că este jenat de lipsa lui de talent, ca tatăl și fratele său, și că este nesigur și nerăbdător. Cu toate acestea, Asura s-a antrenat din greu, ridicându-se la fratele său, Indra, ca pe un ideal, străduindu-se să-și atingă nivelul. Mai mult, era încrezător că Indra va deveni un demn succesor al lui Hagoromo și va conduce fără îndoială învățăturile lui Ninshu. Asura însuși a devenit în cele din urmă o persoană cu un scop, fără a renunța niciodată la un obiectiv, și și-a stabilit-o. Prin muncă asiduă, cu ajutorul și sprijinul multor prieteni și aliați, și-a trezit propria putere, fără a uita în același timp principiile și legătura fundamentală a Ninshū - iubirea, pe care o considera cheia păcii. Toate acestea l-au determinat pe Hagoromo să-l numească pe Asura ca moștenitor.

După ce Indra s-a îndepărtat de învățăturile tatălui său, concentrându-se pe îmbunătățirea propriei puteri, Asura a văzut soluția conflictului în luptă, în ciuda dragostei și respectului profund pentru fratele său mai mare. În efortul de a preveni vărsarea de sânge, Asura a încercat să vorbească cu fratele său, dar nu a reușit. Bătălia dintre frați a avut loc timp de secole între descendenții și reîncarnările lor - Uchiha și Senju.

Aspect

Are părul scurt, țepos, castaniu, cu două șuvițe atârnând de fiecare parte a feței, înfășurate în bandaje, încadrându-și ambele părți ale feței într-un mod similar cu fratele său. Avea trăsături severe. Ani mai târziu, Asura a crescut și o barbă ca tatăl său. Purta un protector fără simbol, care a fost înlocuit ulterior cu o bandă pentru cap. Kimonoul Asurei avea o nuanță de gri deschis și un model de colier magatama, cu brâu cu material închis la culoare. Dedesubt purta haine negre.

Schimbări

Trecut

Hagoromo le antrenează pe Asura și Indra Ninsha

Nașterea lui Asura, fiul cel mic al lui Hagoromo, a fost plină de dificultăți: mama lui a murit la scurt timp după naștere. În ciuda acestui fapt, copilăria lui Asura a fost liniștită și veselă, a petrecut timp vesel și fără griji cu tatăl și fratele său sau s-a jucat cu copiii din sat. Crescând, el și fratele său au studiat Ninsha sub Hagoromo, în speranța că unul dintre ei va deveni succesorul lui Rikudo Sennin. În tot acest timp, Asura a trăit în umbra fratelui său mai mare Indra în toate sensurile, neavând talent natural. Acest lucru l-a făcut pe Asura să realizeze valoarea oamenilor din jurul lui și puterea numeroșilor prieteni și aliați pe care i-a câștigat. În cele din urmă, și-a trezit propria putere, comparabilă cu a fratelui său. În anime, deși a continuat să admire talentele fratelui său, Asura a început să-și facă griji pentru Indra, care devenea din ce în ce mai retrasă și mai îndepărtată de ceilalți în fiecare zi.

În anime, Hagoromo a decis să-i trimită pe frați separat în misiuni pentru a restabili pământurile aflate în dificultate ca un test pentru a determina care dintre ei va deveni moștenitorul lui Ninshu. Pe drum, Asura a fost însoțit de Taizo, unul dintre sătenii săi, pe care l-a ajutat când a fost închis de Indra pentru încălcarea legii, pe care a nerespectat-o ​​în încercarea de a-și ajuta mama bolnavă. În cele din urmă, călătoria lor prin deșertul aspru i-a condus într-un sat mic, dar misterios de prosper, unde Asura a simțit prezența Shinju-ului. Au fost întâmpinați cu agresivitate de către localnici din cauza furturilor comise recent de străini, dar Asura și-a câștigat rapid încrederea prin vindecarea unei fete pe nume Kanna. Când Asura a mers să investigheze satul, a descoperit că panta principală fusese închisă și era sub pază. Kanna i-a cerut apoi să-și vindece mama, care, împreună cu mulți alți rezidenți, a fost lovită de o boală necunoscută. După ce a examinat-o, Asura a descoperit rădăcini mici pe corpul ei și prezența unei chakre puternice. Dându-și seama că Shinju era implicat, el și Taizo i-au dezactivat pe paznici și au găsit o mică peșteră care ducea la interiorul copacului.

Concluzionând că prezența puieților Shinju a dat fertilitatea pământului, dar în același timp a provocat îmbolnăviri oamenilor din cauza consumului de alimente cultivate pe acest pământ, Asura a apelat la bătrânul satului. El a fost conștient de influența Shinju și a respins cu regret oferta Asura de a distruge puietul, observând că satul a pierdut prea mulți oameni din cauza infertilității pământului înainte de apariția puietului. Asura a decis că singura modalitate de a ajuta sătenii era să găsească o sursă alternativă de apă pe care să se poată baza, așa că a început să sape cu sârguință o fântână timp de câteva săptămâni. În cele din urmă, locuitorii au fost inspirați de acțiunile lui altruiste și au decis să-l ajute. În același timp, Asura a început să-i învețe Ninsha, pe care l-au folosit pentru a lucra la fântână. Un an mai târziu, au descoperit în sfârșit apă care a format un lac mare în apropierea satului. Încântați de eforturile lor, sătenii au ars cu mândrie puieții Shinju, iar oamenii bolnavi au început să se recupereze datorită apei proaspete și metodelor lui Ninshū. După ce și-a încheiat munca, Asura s-a întors acasă, împreună cu mulți dintre săteni, inclusiv Kanna, care și-au exprimat dorința de a merge cu el pentru a afla unde a învățat Asura Ninshū. După ce s-a întors acasă, Asura s-a întâlnit cu tatăl său și cu fratele mai mare, care își îndepliniseră misiunea cu câteva luni în urmă.

Asura vs Indra

Pe patul de moarte, Hagoromo l-a ales pe Asura ca moștenitor pentru a-și îndeplini visul de pace și înțelegere în lume. În anime, Hagoromo a ales Asura pe baza rezultatelor misiunilor fraților. În timp ce Asura a insistat că Indra era candidatul cel mai evident, Hagoromo a remarcat că metodele lui Indra au dus, din neatenție, la distrugerea satului, deoarece sătenii erau lăsați fără scop și egoiști. În noaptea următoare, Hagoromo și-a transferat puterea lui Asura, cerându-i să o contacteze pe Indra și să-l ajute să-și recapete compasiunea. Pe măsură ce toată lumea a început să sărbătorească succesul Asura, Indra, în gelozia sa și din cauza manipulărilor lui Kuro Zetsu, a atacat satul și a decis să lupte cu Asura pentru titlul de succesor, dorind, de asemenea, să se răzbune pe tatăl și pe fratele său pentru că l-au lipsit de dreptul său de naștere. Asura l-a implorat pe Indra să-și revină în fire, dar acesta din urmă a rămas surd la rugămințile sale, pentru că credea ferm că forța este singura modalitate sigură de a asigura pacea și ordinea. Când Indra a început să amenințe civilii, Asura și-a trezit chakra Rikudo și a reușit să respingă atacul lui Indra. Dându-și seama că o luptă era inevitabilă, Hagoromo le-a instruit sătenii să-și transfere chakra în Asura, permițându-i să câștige putere. După ce a câștigat puterea, Asura a reușit să-l învingă pe Indra, care totuși a scăpat, promițând că va distruge Ninsha și fratele său mai mic.

Asura și familia lui ascultă ultimele cuvinte ale lui Hagoromo

După câțiva ani, Asura s-a căsătorit cu Kanna și au avut doi fii și o fiică. Când Hagoromo a fost la un pas de moarte, și-a informat fiul despre ultima sa întâlnire cu Indra, care a jurat că va distruge învățăturile tatălui său chiar și în viețile sale viitoare. Asura și-a consolat tatăl și i-a promis că va renaște împreună cu Indra pentru a-l opri, deoarece spera că într-o zi vor putea găsi o soluție pașnică. După moartea lui Asura și Indra, urmașii ambilor frați și-au continuat dușmănia. Descendenții lui Indra, clanul Uchiha, s-au opus descendenților lui Asura, clanul Senju. În același timp, reprezentanții ambelor clanuri nu cunoșteau originile confruntării lor.

Abilități și tehnici

Asura s-a născut fără abilități speciale. Cu toate acestea, ani mai târziu, s-a dezvăluit ca un maestru al lui Ninshu, trezindu-și abilitățile printr-un antrenament riguros. Astfel, a devenit clar că a moștenit „corpul” tatălui său: energie vitală puternică, care i-a oferit posibilitatea de a lupta în condiții egale cu fratele său mai mare, talentat natural, Indra. Datorită atitudinii sale în viață, Hagoromo l-a făcut moștenitor și l-a dăruit cu puterea sa, dându-i capacitatea de a-l folosi pe Gudodama. În diferite momente, Asura a folosit atât shakujo, cât și sabia în luptă apropiată, arătându-și măiestria cu ambele tipuri de arme.

Ninshu

Asura folosește Amenomihashira

Dezvoltându-se mai lent decât fratele său, Asura, totuși, a reușit să atingă înălțimi fără precedent în Ninshu. Acest lucru i-a permis nu numai să-și folosească propriile abilități, ci și să le învețe altora. De asemenea, a arătat abilitate în luptă, ciocnându-se cu fratele său folosind tehnici de forță egală. În anime, Asura este, de asemenea, un senzor, permițându-i să simtă oamenii de la distanță și, în plus, poate vindeca răni minore. Asura a dezvoltat tehnica Amenomihashira, asemănătoare viitorului Rasengan: o sferă de chakră, în interiorul căreia se află alte trei, mai mici. Celelalte abilități ale sale includ abilitatea de a adormi oamenii și cunoștințele sale despre Taijutsu.

Acordeon? Ce se întâmplă dacă aruncăm tot ce era în anime și ne concentrăm doar pe canon? În primul rând, va exista o dezamăgire palpabilă a doi adulți, cu vederi de mult stabilite despre oameni, atât în ​​ei înșiși, cât și în ceilalți, că au făcut o mulțime de lucruri în acest timp. Odin a condus Ninshuu și a trebuit să-i învețe pe oameni cum să folosească chakra pentru a-i uni și să-i lase să se înțeleagă fără cuvinte. Iar odată cu moartea sa, Ninshuu nu numai că a dispărut, dar și esența învățăturii a fost distorsionată, considerat acum predecesorul ninjutsu-ului. Al doilea le-a dat oamenilor ninjutsu, astfel încât să devină mai puternici - așa că folosesc această putere nu numai pentru a se ucide între ei, ci și pentru a organiza un fel de războaie mondiale și pentru a sprijini sisteme complet stupide ale țărilor elementare bastard și sate ascunse! Frații „obțin” după ce se pare că s-au ucis unul pe altul în timpul celei de-a doua bătălii - dar odată cu tot ce a trecut, vrăjmașa care a început să devină sensul vieții, care a fost luptată pentru moștenire și chakra lui Hagoromo, a devenit brusc complet lipsită de sens. Ambii sunt clar că nu sunt entuziasmați să devină un shinobi (în special un kage): folosirea chakrei pentru a ucide oameni pentru bani este ultimul lucru. Da, însăși existența lui shinobi este jignitoare pentru ei! Pe de altă parte, trebuie să mănânci, să bei și să câștigi bani, iar în satul tău natal există un aparat de coerciție. Intriga va depinde foarte mult de momentul „lovirii”. Va exista o echipă numărul 7, care va fi relația cu sensei: sunt astfel de profesori ca în canon necesari pentru oamenii care ei înșiși au fost sensei și au creat tehnici și, după cum am spus deja, au vederi asupra lumii complet diferite de cele de shinobi moderni. Se vor împlini profețiile lui Gamamaru sau vor trebui să aștepte generația următoare, iar dacă o vor face, cine le va deveni eroii? Deoarece aspectul depinde de corpul spiritual, iar frații au propriile lor corpuri spirituale și chakră, aspectul este aproape de ei în prima viață, în cazuri extreme cu elemente de apariție de la Naruto și Sasuke înșiși (ei bine, „mustața” va fi în orice caz pentru că influența lui Kurama înainte de naștere), SM al lui Indra este în spirală (evident are SM).

În niciun caz MC: fiecare generație de shinobi este superioară celei anterioare și inferioară următoarei. Kurama va fi atât de „bucuros” să-și cunoască primul jinchuriki, cu care a colaborat cândva, dar nu a făcut nimic deosebit de util cu atâta putere încât să nu dea nici măcar un gram de chakră („nu contează ce exact cum spui tu jinchuuriki, semnificația este întotdeauna aceeași bine, toți vrei să-mi controlezi puterea"), cu excepția amenințării de a fi sigilat de Madara însuși. De asemenea, vă reamintesc că Asura nu are CG, și-a dobândit toată puterea de unul singur prin antrenament (și totul este nou, doar mai ușor). Indra nu are cum să obțină Eternal Mangekyo și va trebui să găsească o altă modalitate de a preveni daune. Este posibil și chiar probabil ca amândoi să fi fost sennin în prima lor viață, dar Sennin Modo depinde de corp, așa că trebuie antrenat din nou. Cum va reacționa Kuro Zetsu la acest lucru (deși, evident, nu va afla imediat) - totuși, frații au suficientă putere pentru a se apăra de Akatsuki. De asemenea, vă reamintesc că „reîncarnările” din canon sunt (aparent) doar oameni care au aceeași chakră ca și predecesorii lor (nu este specificat de unde provine această chakră). Orice perechi în rațiune - la urma urmei, ambii frați au fost căsătoriți în trecut.

Om! O, devas, lăsați urechile noastre să asculte ceea ce este de bun augur;
Lasă-ne ochii să vadă ce este de bun augur, o, vrednic de închinare!
Fie ca glorioasa Indra să ne binecuvânteze!
Fie ca Soarele atotștiutor să ne binecuvânteze!
Om! Fie ca pacea sa fie cu noi!
Fie ca pacea să fie în împrejurimile noastre!
Să fie pace în forțele care acționează asupra noastră!

(„Atharva Veda”, „Shandilya Upanishad”, capitolul III)

I ndra (sanscrită: इन्द्र - „domn”; „putere”)- zeul (domnul) zeilor, este unul dintre principalii zei ai panteonului vedic, în diverse interpretări poate fi prezentat ca zeul ploii și al furtunilor - tunătorul, zeul războiului, întotdeauna liderul în luptele deva cu asuras, stăpânul Svarga, creatorul cerescului Indra-loka. Indra ține firmamentul, el este cel „care cu propriile forțe a separat Cerul și pământul, ca niște roți cu ajutorul unei osii” („Rigveda”, X.89.4), „care a întărit cerul înalt, a umplut cele două. lumi, spațiul aerian, au ținut pământul și l-au extins” (Rigveda, II.15.2), „care a dat naștere acestui Cer și Pământ, cu forța a ridicat două spații largi, adânci, stabilite acolo unde nu există suporturi” (Rigveda, IV.56.3). De asemenea, rotește spațiul înstelat, ca roțile unei căruțe, „cuprinzând întinderi largi în jur, Indra îl întoarce ca roțile unui car, de neoprit, ca un pârâu activ, a ucis întunericul negru cu strălucirea sa” („Rigveda” , X.89.2). El este personificarea arborelui lumii - simbol reprezentat în mitologia multor țări - unind simbolic trei lumi: coroana copacului este situată în ceruri (locuința devasilor), trunchiul este în lumea pământească; rădăcinile se află în subteran (locuința asurelor).

Indra s-a născut din unirea lui Kashyapa și Aditi, este unul dintre Adityas, conform textelor Rigvedei, care susțin universul (numele lor: Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuna, Daksha, Ansha, Indra, Martanda), Vishnu Purana enumeră douăsprezece adityas: Vishnu, Sakra, Aryaman, Dhatri, Tvashtri, Pushan, Vivasvan, Savitar, Mitra, Varuna, Amsha și Bhaga. Indra aparține lokapalas - gardienii lumii (țările luminii), dintre care sunt doar opt: Indra, Agni, Yama, Nairita, Varuna, Marut, Kubera și Shiva.

Nașterea lui a fost marcată de împrejurări deosebite - în primele clipe după naștere, îmbrăcat în armură militară aurie, orbitoare de lumina ei, Indra a umplut întregul Univers. Destinul lui era să devină un mare războinic, chemat să învingă forțele întunericului. Soția lui Indra este prințesa cu o mie de ochi Indrani, alias Shachi, Pulomaya, Mahendri. Arjuna este unul dintre personajele principale din epicul Mahabharata, unul dintre frații Pandava și era fiul zeului Indra. Însoțitori care îl însoțesc pe zeul Indra: zeii vântului - Maruts, zeul furtunii Parjanya, zeul păzitor al Universului Vishnu, zeul vântului Vayu, zeul elementului apei Varuna, zeul focului Agni, zeul soarelui Surya, zeul frenetic Rudra, precum și Dhanesha, Yama și Nirriti. Locuința lui Indra este orașul Amaravati cu o mie de porți, situat în apropierea muntelui sacru Meru, există o groapă minunată de Nandana (sanscrită - „fericire”), unde ajung vitejii viteji războinici care au murit în lupte. Potrivit lui Vishnu Purana, lumea Indra este destinată kshatriya-urilor care sunt statornici în luptă. „...Un oraș încântător locuit de Siddhas și Charanas. Era decorat cu copaci sacri acoperiți cu flori de toate anotimpurile. Un vânt parfumat a suflat prin el, amestecând minunat, fericitarome ale diverșilor copaci.<…>Pădurea magică din Nandana, locuită de apsare, ai căror copaci păreau să-i întâmpine cu minunatele lor flori” („Mahabharata”, partea a III-a „Aranyakaparva”, capitolul 44).

În panteonul vedic, Indra a ocupat inițial unul dintre cele mai importante locuri. Cele mai multe dintre imnurile Rig Veda sunt dedicate special zeului Indra. Cu toate acestea, în epoca „post-vedică”, Indra a lăsat locul lui Trimurti. Puranas „îmbracă” Indra în cea mai mare parte cu vicii umane și îl înzestrează cu trăsături care nu sunt inerente înțelegerii noastre despre zeul suprem al panteonului vedic. În acest articol nu vom prezenta versiunea „Puranic” privind „distracția” și „smecheria” zeului Indra, ci ne vom întoarce la origini - cea mai mare moștenire a tradiției vedice - Rig Veda. Aici el este prezentat ca cel mai mare și mai înalt dintre toți zeii, cuceritorul asuras, naga, daityas; De asemenea, narațiunea întregii Vede a imnurilor este pătrunsă de o descriere a principalului complot cosmogonic - confruntarea dintre Indra și Vritra.

Numele lui Dumnezeu Indra

Aditi a făcut tapasya timp de o sută de ani, conform calculelor zeilor. După care ea a născut un fiu, acesta avea patru brațe și strălucea cu strălucirea orbitoare a milioane de sori. A avut multe nume, printre care: Indra, Sakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutvana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta

„Padma Purana”

Indra are multe nume și epitete care îi caracterizează principalele calități. În special:

Shakra - puternic, puternic;
Vajrapani , Vajrin - posesor al unui vajra, purtând un vajra;
Mahendra - marea Indra;
Vesava - domn al binelui;
Meghavahana - asezat pe nori;
Maghava - generos;
Devapati - stăpânul devasilor;
Devraj - regele zeilor;
Devanam Indra - stăpânul a treizeci și trei de zei;
Vritrakhan - câștigător Vritra;
Balakhan - câștigătorul Balului;
Sahasraksha - mii de ochi;
Purandara - distrugător de cetăți;
Swargapati - Domnul Svarga;
Jishnu - conducătorul armatei cereşti;
Purandara - distrugător de orașe (inamice);
Thunderman - suport pentru săgeți de tunet;
Parjanya - ploaie, nor cu tunete;
Puruhuta - chemat de mulți;
Shata-kratu - domn al o mie de jertfe;
Consoarta Shachi cu o mie de ochi ;
Amita-kratu - incomensurabil.

Tot în Rig Veda (I.100.12) el este menționat ca „un maestru al unei mii de planuri, posedat de o sută de trucuri”, „posedat de o sută de suporturi” (I.102.6) sau „imobil ca un munte, posedat. de o mie de întăriri” (I.52.2) .

În scripturile vedice se pot găsi referiri la diferite tipuri de arme care o însoțesc pe Indra în luptă. Astfel, în Skanda Purana găsim următoarele nume de arme pe care Indra le folosește în luptele cu asuras: Tvashtra, Agneya și Vayavya; Sunt folosite și arme cu puteri mistice de transformare: armele lui Narasimha și Garuda, armele lui Narayana.

...Shakra a eliberat arma Tvashtra. Când această armă a fost introdusă în arc, scântei de foc au zburat din ea, făcând să apară mii de creaturi mecanice. Bătălia a continuat cu aceste mașini în cer. Firmamentul și-a pierdut stelele. „...” Universul s-a umplut de șiroaie de ploaie... Văzând că arma lui Agney a fost respinsă, Indra a lansat incomparabila armă Vayavya, iar cu puterea ei norii s-au împrăștiat, cerul s-a luminat și a devenit ca un lotus albastru. petală. „...” Sakra, care ucide (dușmanii) în luptă, a eliberat arma lui Garuda. După aceasta, mii de Garuda au apărut din el. „...” Doamne, amintește-ți de arma care îi aparține lui Narayana, posesorul unei mari purități a minții. Auzind acestea, a eliberat astra Narayan

Skanda Purana, capitolul 21

Utilizarea unor tipuri de arme este însoțită de mantre, cum ar fi:

Ucigașul lui Vritra a dezlănțuit arma irezistibilă a lui Narasimha. În urma acesteia, mii de lei au apărut datorită puterii mantrei. Aveau gheare ca ferăstraie. „...” Apoi a luat o săgeată cu vârful ascuțit, care este venerată în luptă și distructivă pentru inamici. Înțeleptul Indra a pus-o în arcul său invizibil și a eliberat-o cu Mantra Aghora. A tras coarda arcului, ale cărei raze erau sigure, până la ureche și i-a dat-o repede inamicului pe care-l ucide. „...” După aceasta, o săgeată cu vârful ascuțit ascuțit, trasă în timpul bătăliei din arcul lui Purandara cu o mantră, ca soarele de la amiază, a străpuns corpul Asura Jambha.

Skanda Purana, capitolul 21

Mahabharata menționează o armă puternică numită flacăra lui Indra, „limbi de flacără maiestuoase și care aruncă”, „spațiu străpungător rapid, plin de fulgere”, „o flacără strălucitoare care iluminează totul în jur”. De asemenea, în lupte mai sunt folosite săgeata lui Vasava, care distruge inamicii, și săgeata de tunet a Indrei, un club octogonal, foarte venerat, plin de diamante, pietre prețioase și perle.

Indradhanus este arcul lui Indra, care este un curcubeu care decorează bolta cerului cu nuanțe de șapte culori.

În Mahabharata găsim, de asemenea, o descriere a unei alte arme puternice, invocată de mantre și pusă în acțiune de puterea voinței:

Apoi Arjuna a lansat spre el șaptesprezece săgeți de foc, inevitabile, amenințătoare, asemănătoare flăcărilor sau Ashani din Indra. Cu un efort uriaș de voință, Karna s-a stăpânit și a provocat apariția „armei lui Brahma”. Apoi Arjuna a apelat la „arma lui Indra” cu vrăji. După ce a jurat cu mantre lui Gandiva, coarda arcului și săgețile sale, Cuceritorul bogăției a revărsat ploaie de săgeți, ca ploile din Purandara. Acele săgeți puternice, pline de ardoare furioasă, zburând din carul lui Partha (invizibile în zbor), au devenit apoi vizibile numai la carul lui Karna.

Mahabharata, Cartea a VIII-a Karnaparva, capitolul 66

Ramayana spune despre săgeata în formă de diamant a lui Indra:

Cu mare neliniște, privind din bolta cerului, atât zeii, cât și demonii așteptau rezultatul bătăliei...
Ca un diamant dur sau săgeata de tunet a lui Indra, Ravana a luat arma, sperând să-l omoare pe Rama...
Focul a fost vărsat, iar privirea a fost înspăimântată, iar mintea a fost îngrozită de arma, care în strălucirea și duritatea ei era asemănătoare cu un diamant,
A zdrobit orice obstacol cu ​​cei trei dinți, iar urechile șocate, tunănd cu ființă, au asurzit

Ramayana, cartea a VI-a, partea 102

Săgeata lui Indra

Din propriile sale mâini, Shakra i-a înmânat arma lui preferată -
vajra, căreia nimeni nu o poate rezista

Mahabharata, Cartea a III-a Aranyakaparva, capitolul 45

Vajra (sanscrită - tradus din sanscrită are două semnificații: „fulger” și „diamant”) - săgeata lui Indra, o bâtă cu două capete cu capete ascuțite, o armă al cărei scop era să o învingă pe Vritra în luptă. Reprezintă o forță puternică care promovează eliberarea, un simbol al puterii asupra forțelor întunecate.

Și eliberată, ca săgeata de tunet a lui Indra, de către Indra însuși, ea, remarcată prin puterea sa mare, părea să umple întregul pământ cu un vuiet puternic, sclipind cu strălucire puternică și îngrozitor, cufundat în uimire...

Mahabharata, Cartea VII Dronaparva, Capitolul 103

Literal, poate fi tradus din sanscrită ca „club de diamante”. Un diamant, care are calitățile puterii, personifică fermitatea spiritului și existența indestructibilă. Fulgerul implică și simbolic o forță irezistibilă. Vajra a fost făcută de zeul fierar, creator al armelor zeilor, Tvashtar. El a forjat sulița Amogha pentru Indra (tradusă din sanscrită ca „inevitabil”). Cu Vajra, Indra sparge un munte, o peșteră de piatră și eliberează apele (vacile). Se mai numește Bhaudhara, Shata-bradhna („o sută de puncte”), Sahasra-parna („mii de frunze”). Conform imnurilor Rigvedei, Indra folosește un arc din care trage o săgeată cu o sută de vârfuri și o mie de pene (Rigveda, VIII.77. 6–7).

Duelul dintre zeii Indra și Vritra

Acum vrem să slăvim, o, Indra, faptele tale mărețe din trecut și vrem să slăvim și faptele tale prezente. Vrem să slăvim vajra din mâinile tale, însetați de isprăvi, Glorificăm o pereche de cai dunați - semne ale soarelui

„Rigveda”, II.11.6

Bătălia dintre zeul Indra și demonul Vritra este descrisă în Rig Veda și este baza pe care se bazează întreaga narațiune, în esență cosmogonică, a imnurilor Vedei. Vritra (sanscrită वृत्र - „obturator”, „obstacol”), unul dintre numele lui este Shushna („ofilitură”), un demon cu corp de șarpe și trei capete, având o asemănare evidentă cu un dragon, care este principalul prototip al forțelor răului și întunericului în mitologii diferite țări ale lumii. Demonul secetei - a fost chemat să fie ucis de zeul Indra, care are o putere exorbitantă, care, conform imnurilor Rigvedei, a fost „crescut pentru a ucide Vritra” (X.55.7). În acest sens, Indra este numită Vritrahan, ceea ce înseamnă ucigașul lui Vritra. Vritra este descris ca fiind întins în ape, el deține 99 de fortărețe (Rigveda, I.54.6), pe care Indra le distruge. Vritra îngăduie apele care, mulțumită lui Indra, încep din nou să se miște. Există diferite interpretări ale acestei legende, a cărei simbolism profund nu poate fi explicat literal; merită să rețineți că în orice mit imaginile zeilor sunt antropomorfizate. Este clar că Indra acționează ca forță a luminii și a binelui, iar antipodul său Vritra personifică întunericul, întunericul și răul. Această bătălie conține semnificația luptei eterne continue între forțele luminii și întunericului, binelui și răului, dreptate și ignoranță.

Într-o interpretare a legendei, Indra este zeul tunetului, personificarea fulgerului, care sparge norii de furtună care țin apele (rădăcina numelui „Vritra” este „minciună”, care înseamnă „a ține, a acoperi”, literal „ținând apele norilor”), care ploaia se revarsă pe pământ. În mod simbolic, sensul eliberării apelor cerești este ascuns aici. O altă interpretare a mitului confruntării dintre Indra și Vritra este bătălia pentru lumina zilei, când Soarele se întoarce ca Indra, care a învins-o pe Vritra, care a înlăturat lumea în întuneric. Poate fi interpretat și ca o bătălie pentru eliberarea vacilor (o posibilă alegorie a vacilor cu ape încuiate, zile, razele soarelui matinale).

Potrivit versiunii cercetătorului indian, unul dintre fondatorii teoriei arctice a căminului ancestral al arienilor B. G. Tilak, descrierea duelului dintre Indra și Vritra în Rig Veda reflectă confruntarea dintre forțele naturii când Indra. eliberează Soarele (Rig Veda, VI.20.5), ascuns de Vritra în întuneric, care învinge iarna lungă, iar apele legate de gheață sunt eliberate... Conform versiunii lui Tilak, a fost făcut un sacrificiu pentru a o ajuta pe Indra, desemnat în Veda imnurilor drept „Shata-kratu” - proprietarul a sute de jertfe, în bătălia cu Vala, pentru a elibera zorii de captivitate (Soarele), încătuși de întunericul nopții, se făceau libații din nectar divin - soma, destinat lui Indra, care a luptat cu Vritra timp de 100 de nopți în oceanul cuprins de întuneric. Indra este distrugătorul a 99 sau 100 de fortărețe, care, conform teoriei arctice, reprezintă nopți (100 de nopți indisolubil de durată în patria strămoșilor noștri din Arctica, în regiunea polară, unde Soarele coboară sub orizont nu pentru una singură. noapte, ca la latitudinile noastre, dar pentru o lungă perioadă de timp). Deci, la cel mai nordic pol, ziua și noaptea durează șase luni. La sfârșitul bătăliei (după 100 de nopți), au început zile luminoase (de la 7 la 11 luni). Prin urmare, esența legendei despre victoria lui Indra constă în fenomenul de „dăruire” a luminii oamenilor care așteptau apariția sa în întunericul nopții lungi a regiunii arctice.

Aici poate fi urmărită și simbolismul cosmogonic, reflectând momentul creării Universului. Indra apare ca forța care, din haos, întunericul primordial, generează lumină și viață. Tot simbolic în această legendă, haosul primordial din care a apărut Universul este reprezentat în imaginea lui Vritra; Indra trebuie să o distrugă, creând o lume a dualității. Inerția și pasivitatea se transformă în mișcare, viață. Inițial, lumea a constat din ape inseparabile originale, fuzionate împreună, „vapori de apă”, care au umplut tot spațiul. Vorbim despre crearea lumii materiale din substanța care o precede - eterul.

Nu a existat inexistență și nu a existat atunci. Nu era aer, nici firmament, dincolo de el. Ce se mișca înainte și înapoi? Unde? Sub protecția cui? Ce fel de apă fără fund, adâncă era? Întunericul a fost ascuns de întuneric la început. Un abis care nu se poate distinge - toate acestea. Acea activitate vitală care era închisă în gol

„Rigveda”, X.129.1,3

Acest mit despre crearea Universului și confruntarea dintre forțele luminii și întunericului se regăsește în multe alte legende ale popoarelor lumii. Astfel, în Babilon, zeul Marduk (de asemenea „tatăl zeilor”, „stăpânul zeilor”) se confruntă cu monstrul Tiamat (personificarea lumii ocean-haos, „întunericul”), după ce l-a învins pe care, zeul îl creează. cerul și pământul din trupul balaurului. În mitologia slavă, zeul tunetului Perun i se opune fiul domnitorului Navi Chernobog - Căpitanul șarpelui, personificarea haosului. Printre semiții occidentali, zeul războinic Balu, care lovește cu o suliță fulger, se confruntă cu monstrul htonic Latan (Leviathan), care personifică elementul apă, și zeul lumii interlope Mutu, întruchiparea haosului și a secetei originare. Mitologia egipteană spune povestea confruntării dintre zeul solar Ra și locuitorul lumii interlope - șarpele Apophis, a cărui sarcină era să devoreze Soarele și să cufunde pământul în întuneric. Preoții, cu numeroase vrăji, au căutat să păstreze forțele întunericului în lumea interlopă, sprijinindu-l pe zeul Ra în lupta sa împotriva demonului întunericului Apep. Hitiții au păstrat diverse versiuni ale confruntării dintre zeul furtunilor, ploii și fulgerelor Ishkur (sau Adad) și șarpele Illuyanki; legendele spun cum se înfrâng pe rând unul pe altul, dar la sfârșitul legendei, zeul Ishkur ucide dragonul. În Iran, Avesta conține legende despre zeul războiului Veretraghn, protectorul țării ariene. „Verethraghna” este un epitet al vedicului „Vritrahan” - asemănarea etimologică a numelor este remarcabilă. În mitologia iraniană, există o legendă despre lupta dintre călărețul ceresc, zeul ploii Tishtrya, sub forma unui cal alb, și demonul de secetă Apaoshi, reprezentat sub forma unui cal negru. Mitul grecesc antic despre victoria zeului solar Apollo asupra șarpelui Python este, de asemenea, simbolic. Fiul zeului tunetului Zeus, Hercule efectuează 12 lucrări, în una dintre ele se confruntă cu un monstru asemănător unui șarpe - Hidra Lernaeană, pe care o alungă din regatul subteran al Hadesului cu săgeți aprinse. În mitologia scandinavă

The Younger Edda conține legenda luptei dintre zeul tunetului și al furtunii Thor și șarpele lumii Jormungandr, care a înconjurat Pământul. Apropo, ciocanul de război al lui Thor se numește „Mjolnir” (Old Scand. - „zdrobire”), cu o lovitură a generat bubuituri de tunete și fulgere aprinse. Simbolică este și legenda lui Siegfried și a dragonului Fafnir. Epopeea anglo-saxonă Beowulf spune povestea luptei războinicului Beowulf împotriva dragonului.

Imaginea zeului Indra

Indra este descris ca un zeu cu patru brațe așezat pe un car de aur tras de doi cai dun, dar cel mai adesea există imagini cu Indra călare pe vahana - un elefant alb. În mâna lui dreaptă este un club de tunet, vajra. Are întotdeauna arme cu el: săgeți, un arc, un cârlig mare și o plasă (un simbol al puterii cuprinzătoare, al protecției). În alte mâini, el poate ține, de asemenea, un topor, chakră, disc și tanka, iar una dintre mâinile sale poate fi pliată într-o abhaya mudra protectoare, care poate fi văzută în imaginile multor alți zei, deoarece abhaya mudra, simbolizând puterea al zeității, le acordă protecție. Uneori, Indra este prezentat ca un zeu cu două brațe, în timp ce 1000 de ochi sunt înfățișați pe corpul său; în acest caz, Indra atotvăzătoare este numită „cu o mie de ochi” - nimic nu va trece neobservat de Indra, totul în Univers este sub. privirea lui sensibilă. Vahana lui Indra este elefantul său de război Airavata (sanscrită: ऐरावत - „rizând din ape”), regele tuturor elefanților.

Indra, regele zeilor, are un elefant -
Când știe intenția regelui de a merge undeva,
El se transformă, creând treizeci și trei de capete,
Fiecare cap are șase colți.
El are puterea miraculoasă a transformării

„Avatamsaka Sutra”

Indra mai deține Uchchaikhshravas (sanscrită: उच्चैःश्रवस् - „urechi ciulite”) - un cal zburător cu șapte capete de culoare albă, regele cailor - care a apărut printre comorile lăptoase ale apei.

Mantre pentru Indra

1. „Indra Sahasranama” - o mie de nume ale lui Indra.

2. „Indra-gayatri” - o modificare a mantrei tradiționale Gayatri din Rigveda (III.62.10). Există diferite variante ale acestei mantre.

Om bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indra prachodayat

3. Mantra Indra din Mahabharata („Adiparva”, partea a III-a, versetul 152)

Vajrasya bhartā bhuvanasya goptā; vṛtrasya hantā namucer nihantā
Kṛṣṇe vasāno vasane mahātmā; satyānṛte yo vivinakti loke

„O, proprietar al vajrei, protector al Universului, care i-a învins pe Vritra și Namuchi.

O, ilustrule, tu scoți adevărul și minciunile în această lume.” 4. Mantra Indra-bhagavan.

Oṁ namo bhagavate mahārājāya / rājadevāya

„Bună rege suprem al devasilor!”

Mantra este o variație a mantrei tradiționale Mahavishnu: „Oṁ namo bhagavate vāsudevāya” din Vishnu Purana și Bhagavata Purana.

Rețeaua de diamante a lui Indra

„Rețeaua de diamante a lui Indra”- aceasta este o metaforă care descrie spațiul exterior primordial, substanța primară, câmpul energetic eteric, Akasha, o rețea care unește toate părțile Universului. Pentru a înțelege esența acestei alegorii, putem face o analogie cu roua pe o rețea: fiecare picătură de rouă reflectă întreaga rețea în întregime, cu toate celelalte picături de rouă - întreaga rețea în fiecare picătură. Această rețea este situată deasupra palatului Indra și se extinde în toate colțurile lumii. Această metaforă este descrisă în tradiția budistă Mahayana - Sutra Avatamsaka (ghirlanda de flori a sutrelor), în partea sa finală - Sutra Gandavyuha.

Esența conceptului: „toți într-unul și unul în toate”. O imagine similară a universului este prezentată în lumea modernă a științei - aceasta este teoria fractalilor, a cărei esență reflectă principiul auto-asemănării, divizibilitatea infinită a materiei, când fiecare particulă constă dintr-o colecție de aceeași. particule - un fractal este o copie redusă a întregului model. Această teorie doar confirmă științific un concept care există încă din vremurile vedice. Afirmații similare au fost, de asemenea, înaintate în vremurile străvechi de Aristotel, Descartes și Anaxagoras. Filosofia naturală antică privea omul ca un microcosmos, care este un macrocosmos (Universul) în miniatură.

Înțelegerea esenței metaforei „rețelei Indra”, ilustrând simbolic modul în care Buddha conține nenumărate Pământuri, fiecare atom din aceste țări conține, de asemenea, nenumărate Pământuri, fiecare pământ conține un număr nenumărat de Buddha și așa mai departe, la infinit, duce la conștientizarea unității ființei, interconectarea a tot ceea ce există în Univers

Conform textului Avatamsaka Sutra, oceanele lumilor se manifestă în fiecare atom al Universului, ceea ce ilustrează interconectarea infinită a tuturor lucrurilor, reflectând sau conținând unul în multe și multe în unul. Această relație este numită simbolic „rețeaua lui Indra”, care este o rețea imaginară de cristale prețioase care se reflectă unele pe altele: fiecare bijuterie conține reflexii ale tuturor pietrelor din rețea. Când are loc orice modificare pe un cristal, aceeași schimbare va apărea în fiecare cristal din întreaga rețea. Natura noumenală, sau vid, într-un fenomen este aceeași ca în toate fenomenele și pătrunde în toate fenomenele; și după cum acest lucru este adevărat pentru unul, așa este adevărat pentru toți. Mai mult, interdependența fenomenelor înseamnă că în cele din urmă unul depinde de toate și toți depind de unul; prin urmare, existența tuturor este considerată parte integrantă a existenței unuia și invers.

Toate obiectele dorinței sunt tranzitorii.
Ca și cum bulele de săpun sunt goale înăuntru,
Deci tot ce există este ca un miraj,
Ca norii trecători sau Luna reflectată în apă...
Calitățile obiectelor dorinței sunt perisabile
Adevărata bucurie vine doar din ceea ce este real și etern.

Avatamsaka Sutra (Girlanda de flori a înțelepciunii Sutra)

De fapt, ideea cheie aici este că întreaga lume din jurul nostru este o oglindă mare în care se reflectă o mică particulă de existență - fiecare dintre noi. Nu observăm în exterior ceea ce nu are nicio manifestare în noi înșine.

În concluzie, să cităm un text din Shandilya Upanishad, care reflectă esența existenței și ne amintește încă o dată de unitatea tuturor lucrurilor. Când descrieți o anumită divinitate, este destul de dificil să faceți abstracție de la ceilalți și să identificați trăsăturile și calitățile specifice caracteristice doar lui - nu există. Totul este unul și se manifestă în interconectare și interacțiune. Amintiți-vă că împărțind zeii, împărțim divinul Svarga. Dumnezeu este prezent în tot ceea ce există în Univers. Dumnezeu este unul și multiplu în același timp.

"Atunci Atotputernicul, cu mintea sa duhovnicească, a exprimat: "Fie ca eu să devin multe! Să mă răspândesc peste tot!" Apoi, din această Personalitate transcendentală, care era în tapas (asceză), care avea natura de jnana (cunoaștere), și ale cărei dorințe sunt întotdeauna împlinite, au venit trei litere (A, U, M), trei vyahritis (nume mistice Bhuh, Bhuvah). și Svaha), Gayatri cu trei linii, trei Vede, trei zei (Brahma, Vishnu și Shiva), trei varne (Brahmani, Kshatriyas și Vaishyas); trei focuri (garhapatya, asavaniya și dakshina). Acest Dumnezeu Suprem este înzestrat cu totul din belșug. El pătrunde totul și locuiește în inimile tuturor ființelor. El este marele Mayavi, care se joacă cu Maya. El este Brahma; El este Vishnu; El este Rudra; El este Indra; El este toți zeii și toate ființele. El este răsăritul; El este vestul; El este nordul; El este sudul; El e jos; El este în vârf. El este totul!”

Și zeii răi sunt considerați dăunători; demoni și nu zei. Dar din punct de vedere ezoteric este invers. Pentru că în cele mai vechi părți ale Rig Veda, acest termen este folosit cu referire la Spiritul Suprem, prin urmare, Asuras sunt spirituale și divine. Numai în ultima carte a Rig Veda, în partea sa ulterioară, și în Atharva Veda și Brahmanas, acest epitet dat lui Agni, cea mai mare zeitate vedă, Indra și Varuna, a început să însemne opusul zeilor. Asu înseamnă respirație și cu respirația sa Prajapati (Brahma) creează Asuras. Când ritualismul și dogmele au pus stăpânire pe cea mai bună parte a religiei Înțelepciunii, prima literă a a fost adoptată ca prefix negativ, iar sensul final al acestui termen a devenit „nu un zeu”, iar Sura singură este o zeitate. Dar în Vede, Surele au fost întotdeauna asociate cu Surya, Soarele, și erau considerate zeități inferioare, devas.

Sursă: Blavatskaya E.P. - Dicţionar teosofic

Da, în afară de acele Ființe care, precum Yaksha, Gandharva, Kinnara etc., fiind considerate ca individualitate, Planul Astral locuiește, există adevărate Deva, acestor categorii aparțin Aditya, Vairaja, Kumaras, Asurasși toate acele ființe cerești înalte pe care Învățătura Ocultă le numește Manasvin, Înțeleptul, cel mai important dintre toți și care ar face pe toți oamenii conștient de sine Ființe inteligente din punct de vedere spiritual, pe care ar deveni, dacă nu ar fi „blestemate” și condamnate să cadă în generație și să se nască ca muritori pentru neglijarea datoriei lor.

Surele care și-au câștigat independența mentală se luptă cu surele cărora le lipsește și care, prin urmare, sunt reprezentați ca petrecându-și viața în îndeplinirea unor rituri inutile și închinare bazată pe o credință oarbă - o aluzie care acum este trecută în tăcere. ortodox Brahmani - și, datorită acestui fapt, primii devin A-Sure. Primii Fii ai Divinului și cei născuți în minte refuză să creeze urmași și pentru aceasta blestemat Brahma și condamnat fi născut uman. Ei cad la pamant, care ulterior se transformă, conform dogmei teologice, în Infernal Regiuni.

Numele „Asura” a fost dat pentru prima dată fără discernământ de către brahmani celor care s-au opus ritualurilor și sacrificiilor lor, la fel ca și marea Asura, numită Asurendra. Probabil, ideea Demonului ca adversar și dușman ar trebui atribuită acestor secole.

Ezoteric, Asuras, transformat ulterior în Spirite rele și Zei inferiori, în război veșnic cu Grozav Zeitățile sunt zeii înțelepciunii secrete. În cele mai vechi părți Rig-Vede sunt Ființe Spirituale și Divine, pentru că termenul Asura a fost folosit pentru a desemna Spiritul Cel mai Înalt și era identic cu marea Ahura a zoroastrienilor. A fost o vreme când zeii Indra, Agni și Varuna înșiși aparțineau Asuras.

ÎN Taittiriya Brahmane, Respirația (Asu) lui Brahma-Prajapati a devenit animată și din această Respirație a creat Asuras. Mai târziu, după război, Asuras sunt numiți dușmani ai zeilor, prin urmare - „ A-su-ra", inițial a, prefix negativ - sau " Nu-Zei”;

„Zeii” sunt numiți Sura. Astfel, acest lucru leagă Asuras și armatele lor enumerate mai jos cu „Îngerii căzuți” ai bisericilor creștine, Ierarhia Ființelor Spirituale, găsite în toate Panteoanele popoarelor antice și chiar moderne - de la zoroastrieni până la Panteonul chinez. Ei sunt Fiii Respirației Creatoare primordiale la începutul fiecărui nou Maha-Kalpa sau Manvantara și aparțin aceleiași categorii cu Îngerii care au rămas „credincioși”. Erau aliați Soma (părintele Înțelepciunii Ezoterice) versus Brihaspati (care reprezenta cultul ritual sau ceremonial). Evident, ei au fost redusi în Spațiu și Timp la rangul de Forțe opuse sau Demoni de către ritualiști, din cauza indignării lor împotriva ipocriziei, a închinarii prefăcute și împotriva formei atașate unei litere moarte.