شوراهای کلیسای ارتدکس در مورد ماهیت انسانی منجی. گرگوری متکلم در مورد طبیعت مسیح - جالب ترین چیز در وبلاگ ها

02:05 پدران مقدس: هر کار نیکی یا مقدم است یا به دنبال آن وسوسه است.
08:02 با آمدن مسیح چه چیزی در زندگی بشر تغییر کرده است؟ "مسیح ما را نجات داد" به چه معناست؟
10:21 چگونه بفهمیم "خدا رنج کشید"اگر خدا بی حوصله است؟
13:30 خدای کلمه چه نوع طبیعت انسانی را فرض کرد - سقوط کرده یا اولیه؟
15:52 St. گریگوری پالاماس: «کلام خدا مانند بدن ما به خود گرفت و اگرچه کاملاً پاک بود، اما فانی و بیمارگونه بود.» (St. Gregory Palamas. گفتگوها. Part 1. M., 1993. p.165).
16:50 کشیش افرایم شامی، سنت. گریگوری متکلم، سنت. آتاناسیوس کبیر.
18:32 آسیب اولیه و عمومی به طبیعت انسان.
27:41 منحصر به فرد بودن طبیعت انسانی مسیح.
34:02 St. آتاناسیوس کبیر: «پس از نزول کلام در بدن، عاقبت بدن چه بود؟ نمی‌توانست بمیرد، مانند یک انسان فانی، و برای همه چیزهایی که به مرگ می‌آیند، که ناجی آن را برای آن آماده کرده است.» (Athanasius the Great, St. Creation. M. 1994. T. 4. S. 458).
35:10 St. نیسیفور، پاتر. قسطنطنیه: مسیح «هیچ جسمی جز بدن خود نداشتیم که به سبب گناه افتاد. پس از گرفتن آن، او آن را تغییر نداد، بلکه طبیعتی مشابه ما داشت، اما بدون گناه. و در آن طبیعت گناه و مرگ را محکوم کرد.» (نقل از: Protopresbyter John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Orthodox Theology. M. 2000. p.178).
36:40 St. ایگناتی بریانچانینوفدرباره ماهیت انسانی مسیح
38:00 درک پیش از مسیحیت از قربانی کردن برای خدا.
38:50 مسیح با قربانی خود چه چیزی را انجام داد؟ درک متفاوت از این موضوع در مسیحیت.
44:55 معیار برای درک واقعی کتاب مقدس. تحریف تمام حقایق اعتقادی در کاتولیک.
49:35 درک حقوقی قربانی مسیح در آیین کاتولیک و پروتستان.
52:58 A. S. Khomyakov درباره کاتولیک.
54:09 تعلیم مذهبی مدرن کلیسای کاتولیک در مورد قربانی مسیح: مسیح "زندگی خود را به عنوان یک قربانی تقدیم کرد تا بسیاری را توجیه کند و گناه آنها را به گردن بگیرد." "عیسی ما را جبران کرد و برای گناهان ما رضایت پدر را به ارمغان آورد." "او با مصائب مقدس خود بر درخت صلیب، ما را عادل شمرده". (Catechism of the Catholic Church. Moscow. Rudomino. 1996. P.150)
56:38 St. سیریل اورشلیمدر مورد به اصطلاح. گناه ما در گناه آدم: «آدم شکست خورد و با سرپیچی از فرمان الهی، محکوم به فساد و مرگ شد. اما... این جنایات او به ما چه ربطی دارد؟... بسیاری از مردم نه به این دلیل گناهکار شدند که در گناه آدم شریک بودند - بالاخره در آن زمان وجود نداشتند - بلکه به این دلیل که در ذات او دخیل بودند. (سنت سیریل اسکندریه. تفسیر رومیان 5، 18. به نقل از: میندورف جان، کشیش بزرگ. زندگی و آثار گرگوری پالاماس. مقدمه ای بر مطالعه. سن پترزبورگ 1997).
59:43 خطای جزمی کاتولیک منجر به خطای فاحش دیگری شد: اینکه یک مسیحی می تواند تبدیل شود. هم رستگار مسیح نجات دهنده.
01:06:10 آموزش پدری در مورد قربانی مسیح. St. آتاناسیوس کبیردر مورد لزوم قربانی مسیح: «توبه گناهان را می‌شوید، اما طبیعت را شفا نمی‌دهد».. (Athanasius the Great, St. On the incallation of God the Word. Creator. Part 2. 1902. S.195-204)
01:07:05 خدا رهبر نجات - مسیح - را از طریق رنج کامل (teleiùsai-telioʹse) ساخت (عبرانیان 2:10).
01:11:37 مسیح با قربانی و رستاخیز او شفا یافت ماهیت انسانی که او فرض کرد و آغاز شفای آن در بشریت شد.
01:18:04 St. گریگوری نیسا: «چون نجاست ما را در خود گرفت، خود آلوده به پلیدی نیست، بلکه این نجاست را در خود پاک می‌کند». (رد نظر Apollinaris (Antirriticus). اضافه بر آثار پدران مقدس. T. 43a, part 7. M., 1865. S. 114).
01:18:26 ق.ظ اشعیای زاهد، سنت. ماکسیموس اعتراف کننده، سنت. آتاناسیوس بزرگ در مورد قربانی مسیح.
01:21:54 کشیش جان دمشقی: «او چون بهترین ها را به ما داد و ما نجات ندادیم، بدترین ها را می پذیرد - منظورم فطرت ماست - تا از طریق خود و در خود آنچه را که در صورت و شباهت بود بازگرداند.». (سنت یوحنا دمشقی. شرح دقیق ایمان صحیح. کتاب 4. فصل 4. ص 201)
01:22:37 St. گریگوری پالاماس: "چه کسی (مسیح) ذات گناهکار ما را در خود جدید ساخت...". (Omilia. T. 3. M., 1993. S. 208)
01:22:51 St. ایگناتیوس (برایانچانینوف): «طبیعت انسان از طریق کفاره تجدید شده است. خدا-انسان آن را به خودی خود و در خود تجدید کرد.». (ایگناتیوس (برایانچانینوف)، سنت تی 2، ص 376)

زندگی
و تدریس
St. گریگوری متکلم

الهیات جزمی

در مورد ثلاث شناسی گریگوری متکلم، قبلاً به مناقشه او با آریانیسم (Eunomianism) در موضوع هم جوهری پرداختیم. یکی از عناصر مهم این مناقشه، توجه در کلام 29 و 30 از آن متون کتاب مقدس بود که آریایی ها برای اثبات این که پسر با پدر برابر و هم جوهری نیست، اتخاذ کردند. ما تحلیل کلام سی ام را به دلیل اهمیت استثنایی مسیح شناختی آن به این فصل واگذار کرده ایم. در این کلام، گریگوری نه تنها به متون کتاب مقدس مربوط به مسیح و نام های مسیح موجود در کتاب مقدس توجه می کند، بلکه بر اساس این متون آموزه مسیح را به عنوان خدا-انسان که دارای کمال دو طبیعت است، توضیح می دهد.
استدلال اصلی آریایی ها علیه آموزه الوهیت پسر و برابری او با پدر این بود که این آموزه ظاهراً با شهادت کتاب مقدس که نمی گوید پسر خدا است در تضاد است. گرگوری، با این حال، بر عکس متقاعد شده است: ایمان نیقیه مبتنی بر شهادت کتاب مقدس است. متن اصلی که مستقیماً از الوهیت پسر صحبت می کند، آغاز انجیل یوحنا است: "در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود." با این حال، بسیاری از متون دیگر به طور مستقیم یا غیرمستقیم به برابری پسر با پدر اشاره می کنند: متونی که در آنها او را "آغاز"، پسر یگانه، راه، حقیقت، زندگی، نور، حکمت، قدرت، درخشش، تصویر، مهر، خداوند، پادشاه، موجود، قادر مطلق. بعلاوه، در رابطه با خدا ناپسند است که در سکوت از عبارات «تعالی» در کتاب مقدس در رابطه با پسر خدا عبور کنیم و عبارات «کاهش کننده» را افشا کنیم.
و با این حال، چگونه می توان آن متون متعددی را که در زرادخانه آریایی ها هستند و به عقیده دومی ها مستقیماً از نابرابری بین پدر و پسر صحبت می کنند درک کرد؟ مثلاً متونی که در آنها مسیح پدر را «خدا» می‌خواند، می‌گوید که پدر بزرگتر از او است، که او نمی‌تواند به تنهایی کاری انجام دهد، و همچنین مکان‌های متعددی که در آنها جهل و فروتنی به مسیح نسبت داده شده است. یا از انسان های او صحبت می شود. گرگوری معتقد است که همه این قسمت ها باید در چارچوب آموزه مسیحیت کلیسا - تعلیم دو طبیعت در عیسی مسیح - تفسیر شوند. عباراتی در کتاب مقدس وجود دارد که از عیسی به عنوان خدا یاد می کند، و عباراتی وجود دارد که بر واقعیت ماهیت انسانی او تأکید می کند. اصل هرمنوتیکی که گریگوری مطرح کرده است این است که هر آنچه را که درباره مسیح گفته شده است به ذات الهی او و هر چیزی را که «تحقیرآمیز» است به طبیعت انسان نسبت دهد:

اصطلاح oikonomia، که به عنوان "تکفیف" یا "افراط" ترجمه می شود، به طور سنتی به علت نجات پسر خدا در رابطه با نوع بشر اشاره دارد، یعنی. در مورد تولد، زندگی زمینی، رنج و مرگ مسیح. این علت رستگارانه نیز با مفهوم «فرسودگی» (kenōsis) بیان می‌شود - تقلیل الهی قبل از اینکه انسانیت را بر عهده بگیرد. این مفاهیم زیربنای کل آموزه مسیح شناسی گرگوری است، همانطور که از بررسی بعدی کلمه 30 مشاهده خواهد شد. همچنین خواهیم دید که چگونه اصل هرمنوتیکی که گریگوری بیان کرده بود توسط او در عمل به کار گرفته شد و چگونه او متون کتاب مقدس را که توسط آریان در حمایت از آموزه خود استناد شده بود تفسیر کرد.
اولین متون مورد بحث عبارت از کتاب امثال «خداوند مرا در آغاز راه خود آفرید» است. از آنجایی که در سنت مسیحی، سوفیا، حکمت خدا، به اتفاق مسیح با مسیح یکی شده است، به گفته آریایی ها، کلمه "خلق" (به یونانی ektise) باید نشان دهنده ماهیت مخلوق پسر خدا باشد. گرگوری، با این حال، اصرار دارد که کلمه "خلق" به ماهیت انسانی مسیح اشاره دارد. او خاطرنشان می کند که در همان کتاب امثال، گفته شده است که خداوند «حکمت می آورد» (جنا،) و این اشاره به تولد ابدی پسر توسط پدر است. "پس، چه کسی مناقشه خواهد کرد که حکمت را خلقت بر اساس تولد زمینی، و تولد - پس از تولد اولین و نامفهوم تر نامیده اند؟"
به همین ترتیب، باید به متون کتاب اشعیا نبی نزدیک شد، جایی که پسر «عبد» خدا نامیده می شود. این عبارت به ماهیت الهی پسر اشاره نمی کند، بلکه به انسان ساخته خدا اشاره دارد. آنها را باید در چارچوب ایده "کنوزیس" درک کرد - فرسودگی خدای کلمه، که به خاطر ما انسان شد تا طبیعت انسان را خدایی کند:

گرگوری از نقل متونی که از نظر آریایی ها بر نابرابری بین پسر و پدر گواهی می داد، هراسی ندارد. او عمداً به این متون اشاره می کند تا بر عظمت راز الوهیت شدن فطرت انسان که در چهره عیسی مسیح در نتیجه اتحاد و «اختلاط» با الوهیت صورت گرفته است، تأکید کند. برای گریگوری، این ایده از اهمیت کلیدی برخوردار است، زیرا اعتقاد او به خدایی شدن انسان بر آن استوار است.
گروه بعدی متون که به گفته آریان نشان می دهد که پسر با پدر مقارن نیست، در عهد جدید آمده است: «او باید سلطنت کند تا زمانی که همه دشمنان را زیر پای خود قرار دهد». "کسی که بهشت ​​باید پذیرای او باشد تا زمان تکمیل همه چیز ..."; در دست راست من بنشین تا دشمنانت را زیر پای تو قرار دهم. اما اولاً، کلمه "تا" در کاربرد کتاب مقدس همیشه نشان دهنده ماهیت موقت عمل نیست. و ثانیاً، همه این متون دارای ویژگی دوگانه هستند و می توان آنها را در رابطه با «نفوذ» تفسیر کرد - فرض خدای طبیعت بشر برای نجات ما. با این حال، این متون حتی در رابطه با الوهیت تفسیر می شوند، از هم ابدیت و هم ماهیت بودن پسر با پدر صحبت می کنند:

بنابراین، هر آنچه در کتاب مقدس در مورد "تسلیم شدن" پسر به پدر گفته می شود را باید نه به معنای انقیاد در تثلیث مقدس، بلکه به این معنا که کلام که انسان را ساخته است، خود را تسلیم پدر می کند. یک مرد مسیح با پذیرفتن ماهیت انسانی خود، هر چیزی را که ویژگی انسان در حالت گناه آلود اوست، برای خود «هضم» می کند. او با رهایی از گناه، تمام عواقب گناه را بر عهده می گیرد تا انسان را آزاد و رهایی بخشد. تمام مصائب بشری که نتیجه سقوط است، کلام متجسد بر عهده اوست. در این زمینه، گریگوری کلمات عیسی را بر روی صلیب درک می کند: "خدای من، خدای من! چرا مرا ترک کردی؟" این فریاد ترک خدا به این معنا نیست که پدر در لحظه رنج بر روی صلیب، پسر را ترک کرد، یا اینکه الوهیت مسیح از انسانیت او جدا شد، بلکه به این معناست که مسیح ترک خدا را به عنوان بالاترین رنج بر عهده گرفت. از انسان نه پسر جدا شده از پدر به سوی او فریاد می زند و نه انسان عیسی که از خدای کلام جدا شده است، بلکه همه بشریت در شخص مسیح به سوی خدا فریاد می زنند که از او دور شده است و به او که به لطف شاهکار ناجی بر روی صلیب، اکنون در حال بازگشت است:

ایده «نمایندگی» مسیح، که هر انسانی را به عهده می گیرد تا او را خدایی کند، در مورد سخنان پولس رسول در مورد فریاد، اشک، دعا و دعای عیسی نیز به کار می رود که «که قادر به نجات است. او از مرگ» و اینکه پسر «اطاعت را از طریق رنج آموخت». گریگوری می‌گوید که همه اینها توسط مسیح از طرف ما انجام می‌شود: «او مانند یک برده، به همکاران و بردگان تسلیم می‌شود، ظاهری بیگانه به خود می‌گیرد، همه من و همه‌ی من را به ترتیب در خود می‌گیرد. تا بدترین من را در خود از بین ببرد، چنانکه آتش موم را از بین می برد و خورشید بخاری از زمین است، و من با آمیختن با او از آنچه شایسته اوست بهره مند شوم». مسیح از روی اطاعت، رنج را بر عهده می گیرد: او از تجربه خود می آموزد که چه چیزی برای ما ممکن است و چه چیزی فراتر از توان ماست. "زیرا همانگونه که او در هنگام وسوسه تحمل کرد، قادر است به وسوسه شدگان کمک کند."
در مورد سخنان مسیح از انجیل یوحنا "پدر من از من بزرگتر است"، آنها باید با کلماتی در مورد برابری پسر با پدر که در همان انجیل آمده است متعادل شوند: پدر بزرگتر از پسر، زیرا او علت اوست، اما ذاتاً با پسر برابر است. کلمات "من به ... خدای من و خدای شما صعود می کنم" را باید به این معنا درک کرد که پدر خدای پسر به عنوان یک انسان است، اما پدر پسر به عنوان خدا، از نظر ماهیت با او برابر است. کلماتی که «هیچ کس جز خدا به تنهایی خوب نیست» را باید در همین زمینه تفسیر کرد: این کلمات پاسخ عیسی به وکیلی بود که نیکی را در مسیح به عنوان یک انسان تشخیص داد. عیسی نشان داد که به معنای واقعی تنها خدا خوب است. مسیح با این کلمات که هیچ کس روز و ساعت آخر را نمی داند، نه فرشتگان و نه پسر، بلکه فقط پدر، جهل را به خود به عنوان یک انسان و نه به عنوان خدا نسبت می دهد.
تفسیر گرگوری از متونی است که از "عمل" و "اراده" پسر خدا صحبت می کنند بسیار جالب توجه است: بعدها، در قرن های 6-7، متکلمان در جریان مباحثات با تک انرژی و یکتاپرستی به این موضوعات باز خواهند گشت. یکی از متون: "پسر نمی تواند از خود کاری انجام دهد، مگر اینکه ببیند پدر انجام می دهد." به عقیده گریگوری، مفهوم «می‌توان» در اینجا نه بر توانایی‌های محدود پسر، بلکه نشان‌دهنده این است که او مستقل از پدر عمل نمی‌کند، بلکه عمل او با فعل پدر هماهنگ است. تعبیر "مگر اینکه پدر را در حال کار ببیند" را نمی توان به این معنا درک کرد که پدر ابتدا عمل را انجام می دهد و سپس پسر نیز همین کار را می کند. این نباید در مورد کپی برداری کورکورانه پسر از اعمال پدر باشد، بلکه باید در مورد تحقق در عمل باشد، تجسم در عمل آنچه پدر مقرر کرده بود:

گرگوری در اینجا به موضوع «دو عمل» در عیسی مسیح، که در زمان او مربوط نبود، دست نمی زند: او فقط از ارتباط مستقیم بین اعمال پسر و اراده پدر صحبت می کند. با این حال، گرگوری هنگام تجزیه و تحلیل متن زیر - سخنان مسیح "از آسمان فرود آمدم نه برای انجام اراده خود، بلکه اراده پدری که مرا فرستاد" مسیح اراده دیگری جز اراده پدر ندارد، جز اینکه اراده او با اراده پدر یکی است. از سوی دیگر، گرگوری با صحبت از این واقعیت که اراده پسر و پدر یکی است، فراموش نمی کند که مسیح به عنوان یک انسان دارای تمام کامل و همه ویژگی های طبیعت انسانی است:

دعای مسیح در باغ جتسیمانی از جمله متونی بود که در ادوار مختلف موضوع بحث و مناقشه شد. در زمان گریگوری، یونومیان از آن برای اثبات اینکه مسیح مرد ضعیفی است که از مرگ می ترسد و در نتیجه از خدا نمی ترسد، استفاده کردند. در قرن هفتم، برعکس، از این دعا به عنوان دلیلی نام برده شد که مسیح به عنوان خدا، اراده انسانی ندارد، زیرا با اراده الهی در او جذب شده است. این آموزه که توحید نامیده می شود با چنین دیدگاهی مخالفت می کرد که بر اساس آن دعای مسیح وجود دو اراده را در او ثابت می کند. در تفسیر اول، دعا در کلیت خود به این صورت دیده می شود که نشان می دهد، اگرچه مسیح به عنوان یک انسان از مرگ می ترسید، اما اراده او به طور کامل با اراده پدر آمیخته شد، و بنابراین: "نه آنچنان که من می خواهم، بلکه مانند تو." در تفسیر دوم، بخشی از دعا (اگر ممکن است این جام از من بگذرد) تجلی اراده انسان تلقی می‌شود، در حالی که بخشی دیگر (اما نه آن‌طور که من می‌خواهم، بلکه مانند تو) - به عنوان تأییدی بر این که طبیعت انسان و اراده مسیح تابع پدر است: از آنجا که خداوند واقعاً یک انسان شد، روح او ترس از مرگ را تجربه کرد، اما با اراده الهی تقویت شد و شجاعانه با مرگ روبرو شد.
گریگوری در بحث درباره دو فعل و اراده در عیسی مسیح چه موضعی خواهد گرفت؟ این سوال در قرون VI-VII مطرح شد. هر دو طرف مخالف، و هر یک مطمئن بودند که گریگوری دقیقاً موضع او را گرفته است. گرگوری از یک سو تأکید می کند که در مسیح اراده دیگری جز اراده پدر وجود ندارد. از سوی دیگر، سخنان گریگوری حداقل با آموزه های دیوفلیت ها که در شورای جهانی ششم پیروز شدند، تضاد نداشت. اعتراف به ایمان این شورا نه تنها نام گریگوری متکلم را در یک ردیف با نامهای آتاناسیوس، لئون کبیر و سیریل ذکر می کند، بلکه مستقیماً سخنان او را نقل می کند که اراده مسیح «مخالف خدا نیست، کاملاً خدایی شده است." طبق تعالیم کشیش ماکسیموس اعتراف کننده که در شورا پیروز شد، در مسیح به عنوان یک خدای کامل و یک انسان کامل، دو عمل و دو اراده وجود داشت، اما اراده انسانی او در تضاد یا تعارض با امر الهی نبود. ماکسیموس بین اراده طبیعی تمایز قائل شد - اراده ای که مشخصه انسان در زمان آفرینش او بود و اراده انتخابی ("گنومیک") که پس از سقوط در او ظاهر شد. اراده طبیعی آدم ازلی با اراده خداوند منافات نداشت و با آن یکی بود، در حالی که اراده انتخابی آدم سقوط کرده قادر به تعارض با خدا است: این اراده مردی است که از درخت درخت خورده باشد. شناخت خوب و بد تزلزل بین خیر و شر، که مشخصه انسان گناهکار است، ویژگی عیسی مسیح نیست، که اراده انسانی او «کاملاً خدایی شده است». غیرممکن است که در این آموزه توسعه مستقیم دیدگاه‌های مسیح‌شناختی St. گریگوری متکلم.
در کلمه 30، گرگوری همچنین متنی را تحلیل می کند که از مسیح به عنوان "شفیع" بین خدا و انسان ها صحبت می کند. گریگوری می گوید شفاعت کردن (presuebein) به معنای واسطه است. شفاعت مسیح هم اهمیت روانشناختی و هم اخلاقی دارد - مسیح که مرد است برای نجات و الوهیت بشر دعا می کند، اما نمونه ای از صبر را نیز به ما می دهد:

بخش پایانی کلام سی ام به بررسی نام های مسیح موجود در کتاب مقدس اختصاص دارد. گرگوری علاقه دیرینه ای به این موضوع داشت، اما تنها در «خطبه های الهیات» است که به طور سیستماتیک با نام های مسیح برخورد می کند. گریگوری به عنوان مدافع ثابت آموزه دو طبیعت در مسیح، همه نام های مسیح را به دو دسته تقسیم می کند - نام هایی که متعلق به "آنچه بالاتر از ما است و آنچه برای ما است" و متعلق به "ما و دریافت شده از ما" هستند. به عبارت دیگر، یک سری از نام ها بر الوهیت مسیح تأکید می کند، دیگری - ماهیت انسانی او.
در ردیف اول نام های پسر، یگانه، کلمه، حکمت، قدرت، حقیقت، تصویر، نور، زندگی، حقیقت، تقدیس، رهایی، رستاخیز آمده است. مسیح پسر نامیده می شود به عنوان "یکسان با پدر در ذات". یگانه زاده - "نه به این دلیل که او یکی از یگانگی و یگانه است، بلکه به این دلیل که (متولد) به گونه ای منحصر به فرد، و نه به عنوان یک بدن"; در یک کلام - چون پدر را اعلام می کند و پدر را آشکار می کند; حکمت - به عنوان «علم الهی و بشری»; به زور - به عنوان کسی که از هر چیزی که وجود دارد محافظت می کند و به ادامه هستی نیرو می بخشد. مسیح حقیقت نامیده می شود - "به عنوان یکی، نه چندتایی در طبیعت ... و به عنوان اثری ناب و بازتابی غیرقابل انکار از پدر؛ تصویر - به عنوان یک جوهر، به عنوان یک جوهر، به عنوان یک "تصویر زنده" که شباهت بیشتری به پدر دارد. پدر بیش از هر نسل انسانی با او که او را به دنیا آورد؛ نور - به عنوان "درخشش ارواح پاک شده توسط عقل و زندگی." مسیح زندگی نامیده می شود - بر اساس "قدرت مضاعف الهام"، یعنی مطابق با نفس حیاتی که در همه مردم دمید، و بر اساس روح القدس، که او را به کسانی که قادر به حفظ آن هستند می بخشد؛ عدالت - زیرا او کسانی را که «تحت شریعت» و «تحت فیض» هستند، با عزت داوری می کند؛ تقدیس - "به عنوان خلوص، تا پاکان توسط پاکان محصور شوند"؛ رهایی (apolytrésis) - "چنان که خود را به عنوان فدیه برای تطهیر جهان بخشید"؛ رستاخیز - به عنوان زنده کردن کسانی که از گناه به هلاکت رسیده بودند. .
در ردیف دوم اسامی آنهایی هستند که به ماهیت انسانی مسیح مربوط می شوند: انسان، پسر انسان، مسیح، راه، در، شبان، گوسفند، بره، اسقف، ملکیصدک. نام «انسان» نشان می‌دهد که غیرقابل دسترس طبیعتاً با گرفتن بدن قابل دسترس شد و توسط خود او کل انسان را تقدیس کرد. نام "پسر انسان" - برای تولد فراطبیعی از آدم به عنوان پدر و از باکره به عنوان مادر. "مسیح" - برای مسح که بشریت را با حضور مسح کننده تقدیس کرد. مسیح "راهی" است که ما را از طریق خود هدایت می کند. "در" به عنوان مقدمه؛ «چوپان» که ما را «در مراتع سرسبز» آرام می‌کند و «به سوی آب‌های ساکن» می‌برد. "گوسفند" به عنوان کشته شده; "بره" به عنوان کامل; "اسقف" به عنوان قربانی; "ملکیصدک" - به عنوان بدون مادر از نظر الوهیت و بدون پدر از نظر بشریت.
نام های مسیح، که هم به الوهیت و هم به انسانیت اشاره دارد، نردبانی را نشان می دهد که انسان می تواند به وسیله آن به الوهیت برسد:

پدران مقدس می فرمایند که پسر خدا در هر چیزی که شبیه ما بود با فطرت انسانی متحد بود، به جز گناه، یعنی x هر چند با آسیب اولیه، اما بدون گناه اجدادی و بنابراین از نظر معنوی کاملاً پاک است. و خداوند نه با تجسم، بلکه با رنج بر روی صلیب، اولین آسیب را به طبیعت انسان شفا داد و آن را زنده کرد. اوسیپوف A.I. کتاب - «آخرت»، فصل «عواقب گناه پدران»

پروفسور A. I. Osipov بطور مختصرتر قربانیان ناجی را به این شرح نتیجه می گیرد: برای شفای انسان از مرگ و میر، زوال و مستعد شدن در رنج، وگرنه از گناه اصلی، خدای کلمه همان طبیعت انسانی با گناه اصلی را مانند ما در هیپوستاس خود می گیرد و آن را در خود شفا می دهد.

با این حال، حتی خود مفهوم قربانی در متن کتاب مقدس محتوای کاملاً متفاوتی دارد. ذات قربانی کفاره گناهان دیگران و کفاره خدا برای آنها بود. علاوه بر این، طبق نظر کلی پدران مقدس کلیسا، تمام قربانی های عهد عتیق نشان دهنده قربانی مسیح بود. حذف معنای رستگاری قربانی به طور کلی، و قربانی مسیح به طور خاص، اشتباه فاحشی است..

· در آثار پدران مقدس، ما در هیچ کجا آموزش ارائه شده توسط A.I. Osipov در مورد قربانی مسیح به عنوان شفای طبیعت آسیب دیده خود را نخواهیم یافت. ناگزیر باید به مسیح شناسی صرفاً نسطوری منجر شود که عمدتاً توسط لوتریان پذیرفته شده است.

· «مسیح از تولد و طعم مرگ خوشحال شد نه به این دلیل که خودش به آن نیاز داشت، بلکه به خاطر نسل بشرکه از طریق آدم (Apotheu Adam) در معرض مرگ و وسوسه مار قرار گرفت

سنت جاستین فیلسوف. گفتگو با تریفون یهودی 88.

· از آنجایی که شریعت که توسط جسم تضعیف شده بود، ناتوان بود، خدا پسر خود را به صورت جسم گناهکار [به عنوان قربانی] برای گناه فرستاد و گناه را در بدن محکوم کرد. (روم. 8:3) با تشبیه بدن گناهکار او می خواهد بفهمد نه اینکه خود بدن مسیح گناهکار بود، بلکه از نظر منشأ با بدن گناه یکسان بود و نه در گناه آدم... بی گناه در مسیح چیزی بود که در انسان بی گناه نیست.

PG t.90, col. 312-316. این بشریت (عیسی مسیح) قبل از سقوط دارای فناپذیری و فسادناپذیری ذات آدم بود، اما مسیح داوطلبانه آن را تحت شرایط طبیعت ما قرار داد.

(به نقل از: V. Lossky. الهیات عرفانی. صص 107-108)

"تو خداوندی، تو همه آدم را قبل از سقوط، آزاد از گناه پذیرفتی." (I. Damaskin. Word on the Dormition. "Teaching about Theotokos مقدس ترین")

حل و فصل ایرادات

· خداوند در بیابان گرسنه بود، تشنه بود و غیره. اینها نشانه های آسیب گناه به طبیعت انسان است

پاسخ - همه اعمال تحقیر کننده مسیح، مانند، مثلاً گرسنگی و مرگ، حالات ارادی او بودند، نه به این معنا که او با پذیرفتن داوطلبانه ماهیت انسان، عواقب تجسم را داوطلبانه بر عهده گرفت، یعنی: ضعف یک موجود مخلوق، اما به این معنا که در حالت عادی به این ضعف ها دست نیافتنی بود و زمانی که برای تجدید انسان اجازه کشف آنها را داد، آنها را تجربه کرد. از آنجایی که مسیح نه تنها یک انسان، بلکه خداست، به غذا نیازی نداشت، زیرا « توسط روح تغذیه شد" (غذای من این است که اراده کسی را که مرا فرستاده انجام دهم و کار او را تمام کنم(یوحنا 4:34)، سخنان تو پیدا شد و من آنها را خوردم. و کلام تو برای من شادی و شادی قلب من بود. زیرا نام تو بر من خوانده می شود، خداوند، خدای صبایوت. (ارم. 15:16)) یعنی جان بدن او توسط نیروهای الهی که مستقیماً در او نفوذ می کردند حفظ شد و در طول روزه او گرسنگی را تجربه نکرد. اگر موسی و الیاس چهل روز روزه گرفتند و احساس گرسنگی نکردند، پس چگونه می توانیم اجازه دهیم مسیح احساس گرسنگی کند؟ بنابراین انجیل می گوید که در چهل روز روزه گرسنه نشد، بلکه بعد از چهل روز گرسنه شد. پس از چهل روز و چهل شب روزه گرفت، سرانجام گرسنه شد(مت. 4: 2) یعنی وقتی خداوند گرسنه بود، عمل غیبت غذا نبود، بلکه قدرت او بود. او که با روزه‌ای چهل روزه تکان نخورد، مردش را به فطرت خودش واگذار کرد تا شیطان نه از جانب خدا، بلکه از جسم شکست بخورد.

· مسیح بر روی صلیب مرد زیرا بدن او فاسد بود

پاسخ - مرگ مسیح تنها به عنوان یک عمل داوطلبانه دور شدن از بدن الوهیت کلام و دادن بدن به طبیعت آن ممکن بود. خداوند گفت- کسی او را نمی برد(زندگی) با من است، اما من خودم آن را می دهم. من قدرتی دارم که آن را بدهم، و قدرتی دارم که دوباره آن را دریافت کنم. این فرمان را از پدرم دریافت کردم. (یوحنا 10:18) زیر کلام" هيچ كس"ممکن است خود مرگ را درک کنیم. یعنی عیسی روح خود را به طور داوطلبانه در زمانی که می خواست تسلیم کرد، و نه به دلیل این واقعیت که در ذات او آسیب گناه وجود دارد. عیسی برای این آمد تا روح خود را برای آن ببخشد. ما (مثل اجیر و شبان) را می دهیم و آن را اختیاراً می دهیم، نه در نتیجه ضرر عدمی.

· نجات دهنده ترس از مرگ و اندوه را تجربه کرد زیرا او آسیب گناه آلود داشت.

. پاسخ - مسیح با توجه به رنج نزدیک نمی ترسید. اگر خداوند فرمود: روح من تا مرگ سوگوار است” (متی 26:38)، پس باید به این نکته توجه کنیم که او نگفت که برای علت مرگ غمگین است، بلکه به مرگ می‌گوید، نه علت غم، بلکه مدت آن را نشان می‌دهد. دلیل اندوه او مرگ قریب الوقوع نبود، بلکه ترس برای شاگردانی بود که ضعف آنها را پیش بینی کرد و از این رو از پدر پرسید - " من دعا نمی کنم که آنها را از دنیا بیرون کنی، بلکه دعا می کنم که آنها را از بدی حفظ کنی.(یوحنا 17:15) و غیره.

· او طبیعت ما را با تمام عواقب گناه اصلی (احساس سرما، گرسنگی، درد و غیره) کاملا پذیرفت.

. پاسخ - در چنین پایان نامه ای باید همیشه دو نکته روشن شود.

1) ادراک بر خلاف اجباری ما اختیاری است

2) جسم مسیح از لحظه تجسم طراحی شده است، یعنی. گرسنگی، تشنگی و غیره برای مسیح اجباری نبودند - از همان لحظه تجسم، او نمی توانست آنها را تحمل کند

گریگوری متکلم در مورد این واقعیت می نویسد که هیچ آسیب اصلی در مسیح وجود نداشت -ارتباط جدیدی وجود داشت، زیرا من از اولین مورد غفلت کردم. در اولی نفس خدا به من داده شد و در آخر مسیح روح من و همه اعضایم را بر خود گرفت. ، پذیرفت که آدم در اصل آزاده که هنوز لباس گناه بر تن نکرده بود تا مار را نشناخت و میوه و مرگ را نچشید و روح خود را با افکار ساده و بهشتی تغذیه کرد، راز روشن خدا و الهی بود.

اگر بگوییم که در مسیح آسیب گناه وجود داشته است، پس نتیجه می شود که خداوند آدم را با طبیعتی که قبلاً شکست خورده بود آفرید، که اساساً پوچ است.

سنت آتاناسیوس کبیر . علیه غیریهودیان، ج3، ص346.

در مقابل آپولیناریا کتاب. 2. Creations قسمت 5. TSL. 1903، ص. 346.

«اما شما می گویید: «من بدون گناه نابود کردم. و این نابودی گناه نیست. زیرا شیطان در اصل گناه را در او ایجاد نکرد، چرا وقتی او به دنیا آمد و گناه نکرد، گناه از بین برود. - شیطان با القای آن در ذات عقلانی و معنوی انسان، گناه را به وجود آورد. از همین رو، غیرممکن بود که یک طبیعت عقلانی و معنوی که داوطلبانه گناه کرده و دچار مرگ شده است، خود را به آزادی بازگرداند.. بنابراین، پسر خدا شخصاً آمد تا ماهیت انسان را در ذات خود بازگرداند جدید آغاز و تولد معجزه آسا، و ترکیب اصلی را به اشتراک نمی گذارداما رد شد سپرده بذر همان گونه که پیامبر شهادت می دهد و می فرماید: «پیش از آنکه بدانی خوب باش یا بد، اگر نیکی را انتخاب کند، بد را رد می کند» (اشس 7:16).

همانجا ج.3، ص350: «بنابراین، کلام، خدا و خالق انسان نخستین، برای زنده شدن انسان و سرنگونی دشمن بد، انسان شد. و از زنی به دنیا آمد در حال بهبودی از اولین خلقتذهن انساندر پدیده گوشتی بدون امیال نفسانی و افکار انسانی، در تصویری تازه; زیرا اراده خدای یگانه و تمام ماهیت کلام در تجلی چشم انسان و قابل مشاهده در اوست. گوشت آدم اول ، نه در تقسیم اشخاص، بلکه در وجود خداوند و انسانیت.

بنابراین، شیطان به عنوان یک مرد به عیسی نزدیک شد، اما کسب نکردن نشانه ها در او از تسلط باستانی آن ... راه را به پیروزی بر خود داد ... از این رو خداوند فرمود: «شاهزاده این جهان می آید و چیزی در من پیدا نمی کند(یوحنا 14، 30)؛ به این معنا که چیزی را در او نیافت که (شیطان) خودش در آن پدید آورد اولینآدم.

... آدم دوم روح و جسم داشت و کل اول آدم”.

در مقابل آپولیناریا کتاب 1. آفرینش ها. قسمت 3. TSL. 1903، ص. 322: «خداوند در جسم روی زمین زندگی کرد و آن را غیرقابل دسترس برای گناه نشان داد گوشت ، که آدم در اولین آفرینش داشت بی گناه اما با تجاوز دستخوش گناه شد و به فساد و مرگ افتاد.»

سنت گریگوری متکلم . ستایش باکرگی.

اما هنگامی که مسیح از طریق مادری پاک، باکره، مجرد، خداترس، بی آلایش و بدون ازدواج و بدون پدر آمد، و چون قرار بود به دنیا بیاید، طبیعت زنانه را پاک کرد. حوا تلخ را رد کرد و قوانین جسمانی را رد کرد”.

T. 2, p. 36: «این سخن من در مورد تولد جدید مسیح است. در اینجا هیچ چیز شرم آور وجود ندارد، زیرا شرم آور یک گناه. ولی در مسیح هیچ چیز شرم آور نیست ; زیرا او (طبیعت بشر) بوسیله کلمه آفریده شده است و نه از یک نطفه انسانی، او انسان شد. اما از جسم پاک ترین مادر مجرد که قبلا روح را پاک کرد، رفت خود ساختهانسان؛ پذیرفته شده پاکسازیبرای من".

قسمت 4، ص. 161: «کلام پدر به تصویر او می‌آید، به خاطر جسم گوشت می‌پوشد، به خاطر روح من با روح عاقل متحد می‌شود. تطهیر مانند با شبیه(از آن پاک می کند، اگر در مورد لحظه تجسم صحبت می کنیم، اگر از گناه اصلی نباشد - یادداشت من)ساخته انسان در همه چیز جز گناه است(یکسان):اگر چه باکره حامله است، که روح و جسم او توسط روح پاک شده است (زیرا لازمه تولد و ترجیح باکرگی بود)، اما آن که اتفاق افتاد خداست.

قسمت 3، ص. 249: تعظیم به کریسمس که از طریق آن تو را از بند تولد آزاد کرد ”.

قسمت 5، ص. 45: «خود خدا به افتخار من آفریده شد مرد ایده آلبه طوری که از طریق آنچه درک می شود، اعطا شده را بازآفرینی کرد، محکومیت را از بین ببرید کاملاگناه، و از طریق مردگان مقتول را بکش”.

قسمت 5، ص. 47: تولد خدا از باکره به چه معناست؟ چگونه طبیعت های دور گرد هم آمده اند؟ - این یک راز است؛ اما همانطور که به نظر من که با ذهن کوچکی بالاتر از ذهن را می سنجد، روح پاک کننده بر باکره نازل شد و کلام خود انسان را در خود آفرید، تعویض کاملکل فرد مرده. از آنجا که خدا با جسم متحد نیست و روح و ذهن چیزی واسطه هستند، زیرا با جسم و به دلیل تصویر خدا زندگی می کنند. آنگاه ذات خدا پس از اتحاد با خویشاوندان خود، از طریق این خویشاوند با فسق و فجور جسمانی در ارتباط شد. بنابراین، خدایی شده و خدایی شده هر دو خدای واحد هستند. بنابراین، چه چیزی تحت هر دو قرار گرفته است؟ همانطور که من استدلال می کنم، One وارد ارتباط با تنومند شد، و دیگری مثل یک تنومند در ناتوانی های من شریک بود، جز در ناتوانی گناه”.

قسمت 5، ص. 54: "مسیح، دید که چگونه گناه ویرانگر روح همه چیز بدن فانی را می بلعدچه چیزی از قسمت بهشتی در آن قرار داد و چگونه مار حیله گر بر مردم تسلط دارد- برای بازگرداندن دارایی خود، او به یاوران دیگر اجازه نداد که بیماری را شفا دهند، زیرا داروی ضعیف در رنج بزرگ کافی نیست، اما او شکوهی را که خود داشت - تصویر آسمانی و تغییر ناپذیر بهشت ​​- را تمام کرد. او با هم، طبق قوانین انسانی و غیرانسانی، با تجسم در پاک ترین رحم یک همسر بی مهارت (آه، معجزه ای باورنکردنی برای ناتوان ترین ها!)، به سراغ ما آمد. با هم بودن خدا و فانیادغام دو طبیعت در یک و در هر دو طبیعت خدای واحد بودن، زیرا انسان با الوهیت متحد شده و از الوهیت، انسان پادشاه و مسیح است. ارتباط جدیدی وجود داشت، زیرا من از اولین مورد غفلت کردم. در اول ضامن نفس خدا شدم و در آخر مسیح روح من و تمام اعضای من را بر خود گرفت، آن آدم را که در اصل آزاد بود، بر خود گرفت که تا زمانی که مار را نشناخت، هنوز لباس گناه بر تن نکرده بود و میوه و مرگ را نچشید.روح را با اندیشه های ساده و آسمانی تغذیه می کرد، راز روشن خدا و الهی بود. برای این بازآفرینی، خداوند وارد طبیعت انسان شد، تا قاتل را با مرگ غلبه کند و شکست دهد، برای خوردن، صفرا گرفت، برای بی اعتنایی دست - ناخن، برای درخت - صلیب، برای زمین - عروج به صلیب، تا آدم را به زندگی و جلال برگرداند. و جسد مقدس را در اقصی نقاط جهان گسترانید، نسل بشر را از همه اقصا گرد آورد، انسان را در یک جمع گرداند و او را در آغوش خدای بزرگ محصور کرد. پاک شدن با خون بره فاضلاب شهری، و گرفتن کثیفی، که راه انسان های فانی را از زمین تا آسمان مسدود کرد”.

سنت باسیل کبیر . نماز عشاء دهه 50: «هیچ کس پیش تو پاک نیست از کثیفیدر زیر، اگر یک روز از شکم او وجود دارد، آیا شما دقیقاً یک روز روی زمین ظاهر می شوید بی گناهخداوند ما عیسی مسیح."

St. گریگوری نیسا . قسمت 1، ص. 339: "این ازدواج نبود که بدن الهی را برای مسیح ساخت، بلکه او خود سنگ شکن گوشت خود می شود که با انگشت الهی حک شده است ...".

فصل 8، ص. 466: «همانطور که الوهیت در بدن فاسد پذیری دچار فساد نشد، تغییر یافت و تغییر نکرد و تغییرپذیری روح من را شفا داد. بنابراین در هنر پزشکی که به معالجه مشغول بود، اگر چه دست به مریض می زند، خودش مریض نمی شود، بلکه مریض را شفا می دهد.. با این حال، هیچ کس حکم انجیل را اشتباه نفهمد، فکر نکند که طبیعت ما در مسیح، در نتیجه این موفقیت، متوالی، کم کم، به چیزی الهی تر تبدیل شد. ; زیرا «در حكمت و فیض با سن سعادتمند شوید» (لوقا 2:52)- این عبارت در روایت کتاب مقدس برای اثبات این که خداوند واقعاً ماهیت ما را درک کرده است استفاده می شود، به طوری که نظری در مورد کسانی که ادعا می کنند به جای یک تجلی واقعی، روحی ظاهر شد که ظاهری در سن بدن داشت وجود ندارد. بنابراین، کتاب مقدس شرم ندارد که در مورد او آنچه را که در فطرت ما در مورد خوردن، آشامیدن، خوابیدن، خستگی، تغذیه و رفاه در سنین بدن ذکر می کند، بیان کند.

و غیره. ماکاریوس مصری . گفتگو 11، پاراگراف 9-10.

“بدن جدید و بی گناهتا زمان ظهور خداوند در جهان ظاهر نشد، زیرا پس از تخطی از فرمان آدم اول، مرگ بر همه فرزندان او حکمفرما شد. آن (بدن خداوند) بی گناه است ”.

«مردی به محض این که از فرمان خدا تجاوز کرد و در بهشت ​​جان خود را از دست داد، بلافاصله پس از آن، گویی به بندهای مضاعف بسته شد. يعنى: پيوندهاى دنيوى، لذات نفسانى، مال، شهرت، دوستى، علاقه به زن، فرزند، خويشاوندان، وطن، مال، در يك كلام، هر چيزى كه نمايان است، كه كلام خدا به ما دستور مى دهد كه از آن صرف نظر كنيم. اراده، و همچنان با پیوندهای نامرئی. زیرا ارواح کینه توز روح را با نوعی قید تاریکی می بندند، به همین دلیل محال است که خدا را دوست داشته باشد یا به او ایمان بیاورد یا آن گونه که می خواهد از دعا استفاده کند.. زیرا، از زمان جنایت انسان اول، مقاومت در برابر همه چیز وارد همه ما شده است، چه در مرئی و چه در نامرئی...» (قدیس مکاریوس کبیر. گفتگوهای معنوی. ص 463).

(گناه اصلی): جلد 1 Philokalia (جلد آبی ملایم) را ببینید: کشیش ماکاریوس بزرگ. صص 159,160-163,167-168; 167 (در عهد عتیق - در مورد آزادی پس از سقوط برای مقاومت در برابر شیطان، اما نه آزادی به هیچ وجه گناه نکردن! ).

3 کتاب اسدراس3، 5. «به آدم بدن فانی دادی که آن هم کار دستان تو بود و در او نفس حیات دمیدی و پیش تو زنده شد».

قانون 109 (123). شورای کارتاژ 418

«همه اسقف‌های کلیسای کارتاژینی که در شورای مقدس حاضر شدند و نام و امضای آن‌ها در قباله‌ها آمده است، تشخیص دادند که آدم از جانب خدا فانی آفریده نشده بود. گناه نکرده بود، در بدن می‌مرد از بدن خارج می شد، نه به عنوان مجازات گناه، بلکه به دلیل ضرورت طبیعت: بیایید کینه توز باشد.

کشیش شمعون متکلم جدید T.1. ورد 2. ص28.

«در آغاز، هنگامی که خداوند انسان را آفرید، او را به صورت و تشبیه خود مقدس، بی‌علت و بی‌گناه آفرید و سپس انسان دقیقاً مانند خدایی بود که او را آفرید، زیرا خدای قدوس، بی‌گناه و بی‌علاقه، مقدس، بی‌عاطفه و بی‌علاقه می‌آفریند. آفریده‌های بی‌گناه، اما چون تغییرناپذیری و تغییرناپذیری از ویژگی‌های یک الوهیت بی‌بنیاد و مخلوق است، پس انسان مخلوق طبیعتاً تغییرپذیر و تغییرپذیر بوده است، هر چند راه و فرصتی را داشته است که به یاری خداوند دچار تغییر و تحول نشود.

خداوند در آن سخنانی که به او گفت و فرمان داد که اگر بخورد بمیرد - بفهمد که تغییر پذیر و تغییر پذیر است.

کلمه I، ص. 21: «به همین دلیل او (آدم) به خاطر فروتنی غرورش به عذابهای بزرگ - فساد و مرگ - واگذار شد.

از 22: «لطف الهی که بر او (آدم) نازل شد از او خارج شد... حکم خداوند عذاب ابدی است».

سنت افرام سوری. آفرینش ها. T.2. M. 1993, p. 55-56 (کلام در مورد تغییر شکل خداوند و خدای نجات دهنده ما عیسی مسیح): "هر که منکر پوشیدن او (خداوند) شود. بی گناه گوشت(یعنی ما در مورد طبیعت بدون گناه صحبت می کنیم، در مورد یکپارچگی طبیعت، و نه در مورد بی گناهی شخصی. - Auth.)او نجات و زندگی را که از طریق بدن او عطا می شود، دریافت نخواهد کرد.»

«کلمه علیه بدعت گذاران»: تأکید می کند که مادر مقدس خداوند را نه بر اساس قوانین طبیعی به دنیا آورد: ص 278: «مسیح توسط باکره آبستن شد. بدون لذت نفسانی. روح القدساز ترکیب باکره، او آنچه را که خدا درک کرد، شکل داد. ص 280: باکره به طور فاسد ناپذیری حامله شد و بدون درد زایمان کرد... یک پسر به دنیا آمد بدون بذر نفسانی; ص 282: باکره خدمت کرد طبیعتی که قرار بود صدمه بزند، و او را بدون درد دریافت کرد... دکتری که برای این کار از نی طبیعت گرفت سلامتی را به او باز می گرداند. مسیح به طبیعت گفت مادر خدا - Auth.)چیزی که نداشت، تا نشان دهد که نه برای آسیب رساندن به طبیعت، بلکه دست نخورده باقی مانده است. (به طور غیرمستقیم، اشاره به درگیری مادر خدا با گناه اصلی (طبیعتی است که باید بیمار می شد) و در مورد رهایی از آن در زمان بشارت («او او را بدون بیماری پذیرفت ... برای این کار او او را به سلامتی باز می گرداند... مسیح به طبیعت (از مادر خدا - تقریباً مال من) خبر داد که چه چیزی را نداشت.» ببینید: سنت ایگناتیوس (بریانچ.) می گوید که مادر خدا توسط خداوند شفا یافت. از گناه اصلی - بعد از پنطیکاست!

در باکره، مسیح لباس تن پوشیده است، اما نه از بدن، بلکه از روح القدس. .

ص 286: همانطور که رعد و برق در همه چیز نفوذ می کند، خداوند نیز نفوذ می کند. و همانطور که رعد و برق باطن را روشن می کند، بنابراین مسیح پاک می کندطبیعت پنهان او باکره را تطهیر کرد و سپس به دنیا آمد،نشان می دهد که آنجا که مسیح است، خلوص با تمام قدرتش نمایان می شود. او باکره را با روح القدس آماده کرد و سپس رحم را پاک کردخالص شدن ,او را به وجود می آورد .” پس از این سخنان، از طبیعت آسیب دیده در مسیح چه می توان گفت؟!

قسمت 5، ص. 128.

«پسر پادشاهی فرستاده می‌شود تا شهر مرگ را تصاحب کند، و فرود می‌آید تا علامت خود را در آن بنشاند و آن را یادگار پیروزی قرار دهد». (تصویر نزدیک به سنت دیادوکوس).

فصل 8، ص. 12.

“خداوند سالمآن طبیعت را پذیرفت که سلامت آن از بین رفت، به طوری که انسان از طریق طبیعت سالم خداوندسلامتی طبیعت اصلی خود را به دست آورد”.

سنت آمبروز میلان که در. Luc., cap.2 (طبق کتاب هیروم. جان ماکسیموویچ. "در مورد بزرگداشت مادر خدا").

«از میان همه زاده‌شده‌های زنان، هیچ کس کاملاً مقدس نیست، جز خداوند عیسی مسیح که، با توجه به یک تصویر جدید ویژه از تولد بی آلایش, هیچ آسیبی به زمین وارد نشد.»

Ap. اوت de nupcio et concepcione (همانجا): فقط خداست که گناه ندارد. به عنوان یک قاعده، همه کسانی که از زن و شوهر متولد می شوند، یعنی. اتحاد جسمانی، مرتکب گناه هستند. پس هر که گناه نداشته باشد، این گونه تصور نشده است.» ما در مورد گناه منتقل شده از طریق لقاح صحبت می کنیم - یعنی. در مورد گناه اصلی، در مورد "amartya".

در برابر جولیان کتاب. 2. (همان): «انسان تنها، وکیل خدا و مردم، آزاد از بند تولد گناه آلود،زیرا او از باکره متولد شد و به دلیل اینکه هنگام تولد، سرایت گناه را تجربه نکرد.

سنت جان کریزستوم . در اپیست. آگهی رومی. هومیل. سیزدهم در Opp. T. IX p.564 ed Montfauk.

«...اگر گفته شود که خدا پسر را به درون فرستاد شبیه گوشت، از این نتیجه نگیرید که بدن مسیح یکسان نبوده است: کلمه "شبه" اضافه شده است زیرا بدن انسان را جسم گناه می نامند. مسیح هیچ جسم گناهکاری نداشت ، اما اگرچه طبیعتاً با ما یکسان است فقط شبیه گناهکار و بی گناه ماست ". گفتار در رساله به رومیان 13، 5. ج 9، کتاب. 2، ص. 645.

«به‌جای گوشت پیشین، که طبیعتاً از زمین می‌آید، از گناه به هلاکت رسید و از زندگی محروم شد، خداوند نیکوکار، از طریق پسر یگانه خود، به اصطلاح، ترکیبی دیگر و خمیرمایه ای دیگر - گوشت خود را آورد، که اگرچه ذاتاً همان است، اما با گناه بیگانه است و پر از زندگی". گفتگو در مورد 1 Cor. 24، 2. T. 10، کتاب. 1، ص. 273.

ت. 11، ص. 975.

«از زمین بکر (خداوند) انسان اولیه را آفرید، اما شیطان، او را به عنوان یک دشمن گرفتار کرد، غارت کرد و آسیب دید، تصویر (او) را هتک حرمت کرد. و حالا او می خواهد از روی زمین بکر خود به عنوان آدم جدید ظاهر شودبه طوری که طبیعت انسان به طور قابل قبولی از خود دفاع کند و به حق بتواند بر متجاوز خود پیروز شود.»

T. 2, p. 397.

همانطور که "خورشید در همه جا پرتو می تابید و خاک و فاضلاب و بسیاری از چیزهای مشابه را لمس می کند ، از لمس این اجسام از نظر خلوص کمترین آسیبی نمی بیند ، اما دوباره پرتوهای آن پاک است و کمالات خود را به بسیاری از بدن های دریافت کننده منتقل می کند. در حالی که به خودی خود کوچکترین بوی تعفن و آلودگی نمی پذیرد، آنقدر خورشید حقیقت، پروردگار نیروهای غیرجسمانی، پس از ورود به بدن پاک، نه تنها نجس نشد، بلکه آن را پاکتر و مقدس تر کرد.”.

سنت سیریل اسکندریه . نقل قول با توجه به جزم شناسی یوستین پوپوویچ.

«رسول فرمود: به مثابه جسم گناه"، تا بدانیم که او از کلمه "مثل" استفاده کرده است زیرا منجی ما بوده است آزاد از هرگناهبرای او، که تبدیل شده است انسان ذاتاً جز گناه: پس به تشبیه بدن گناه گناه را در جسم محکوم کنید. گرفتن ماهیت انسانی , او یوغ گناه را که بر مردم حاکم است نپذیرفت ”.

سنت سیریل اسکندریه . در مورد تجسم خداوند. خواندن مسیحی SPb. 1847. قسمت سوم. اوت.

با. 174. «کلام الله خود ... طبیعت انسان را فرض می کند و بازآفرینی می کندتصویر شما که توسط گناه خراب شده است، به روز رسانی هامجسمه ای که توسط پسر بدخواهانه خراب شد و آن را زیباتر از قبل می کنداو را مانند قدیم از زمین نیافرید، بلکه خود او را گرفت، نه اینکه ذات الهی را به انسان تبدیل کرد، بلکه انسان را با خدا پیوند داد. همان چیزی که بود باقی ماند، آنچه را که نبود به عهده گرفت”.

صص 194-198. آموزش آپولیناریس به خوبی و واضح بیان و تحلیل شده است.

ص 205. کامل = کامل

با. 209. تفسیر بر لقا. 2، 40. 52.

با. 214 در مورد ناتوانی های غیر قابل ملامت.

با. 232. در مسیح هیچ آشفتگی وجود ندارد، بلکه اتحاد طبیعتها است.

سنت لئو پوپ . توموس (پیام) به اسقف اعظم فلاویان قسطنطنیه علیه بدعت اوتیخس. قوانین شوراهای جهانی. کازان 1863، ج.3، ص. 521. این پیام همراه با پیام St. سیریل اسکندریه بود پایه و اساس مرام کلسدونی را گذاشت.

«خدای واقعی در یک و اصیل متولد شد کاملماهیت یک مرد واقعی: کاملاً در ذات اوست، کاملاً در ذات ما. ما آنچه را که خالق در ما قرار داده است می نامیم در آغازو آنچه او می خواست به ما بازگرداند. برای در منجی اثری از آنچه وسوسه گر به انسان آورد و فریب خورده در خود اعتراف کرد وجود نداشت..”

و غیره. حرکت دهنده را علامت گذاری کنید. علیه نسطوریان چ. 13. مجموعه کلامی. موسسه ارتدکس سنت تیخون. شماره 4. م.، 1378. س 140.

«دنیا به جرم آدم مرد. اگر جسم خداوند ساده و انسانی بود و در فرض خدای کلام شرکت نمی کرد، پس بدیهی است که تنها از جانب آدم بوده و تحت گناه قرار گرفته است. ) پس چگونه می توان او را برای زندگی دنیا عطا کرد، در حالی که خود به نظر شما (نستوریوس) به رستگاری نیاز داشت.

فصل 14. اگر همانطور که شما می گویید، جسم (مسیح) ساده بود و نیاز به تطهیر داشت، پس چگونه می توانیم نجات پیدا کنیم؟

(گزارش در کنفرانس الهیات در مؤسسه الهیات ارتدکس سنت تیخون در 23 ژانویه 2003)

منجی که به دنیا آمد، برکات بسیار زیادی را به بشر عطا کرده است که یکی از آنها این است که انسان دوباره به سرنوشت و کرامت واقعی خود آشکار شد. خداوند با مرد شدن به مردم نشان داد که انسان در نظر خدا چقدر ارزشمند است. " در تجسم کلمه،- نوشت: کشیش گئورگی فلوروسکی، - معنای وجود انسان آشکار و محقق می شود. در مسیح خدا-انسان میزان و بالاترین حد زندگی انسان آشکار می شود» . اکنون هرکسی که می خواهد بداند یک شخص باید چگونه باشد، در مسیح یک مکاشفه «انسان شناختی» از کمال انسانی داده شده است. اما درک این مکاشفه تنها در چارچوب سنت مقدس کلیسای ارتدکس امکان پذیر است. استدلال ارائه شده به شما تلاشی است برای نزدیک شدن به درک این وحی مطابق با تعاریف اعتقادی مجامع جهانی.

فوراً باید توجه داشت که هیچ یک از شورای کلیسای ارتدکس سؤالات مربوط به ماهیت انسانی خداوند ما عیسی مسیح را در مرکز بررسی آشتی خود قرار نداده است. آنها در چارچوب سایر موضوعات کلامی پوشش داده شدند. با این حال، به طور قطع می توان ادعا کرد که هر یک از هفت شورای جهانی چیزی بسیار مهم را در رابطه با ماهیت انسانی منجی برای ما آشکار کردند.

پدران منشورای جهانیاعتقادنامه گردآوری شد، به نام Nicene، بر خلاف Nicene-Tsaregradsky که اکنون در عبادت ارتدکس استفاده می شود. از آنجایی که در این شورا تعلیم دروغین آریوس در مرکز توجه بود، این امر در متن اعتقادنامه نیقیه که توسط پدران شورا گردآوری شده بود نیز منعکس شد. بیشتر نماد، آموزه های ارتدکس را در مورد کرامت الهی خداوند ما عیسی مسیح نشان می دهد. درباره ماهیت انسانی او و به طور کلی در مورد تجسم به اختصار گفته می شود: به خاطر ما انسانها و به خاطر نجات ما نازل شد، مجسم شد و انسان شد، رنج کشید و در روز سوم دوباره برخاست، به آسمان عروج کرد و می آید تا زنده ها و مردگان را قضاوت کند.» .

علیرغم اختصار، این عبارات دو شرط مهم اعتقادی را بیان می کنند. ابتدا معنای تجسم به اختصار آشکار می شود («... برای ما انسانها و برای نجات ما..."). دوم - گواهی بر حقیقت هر آنچه اتفاق افتاده است و واقعیت ماهیت انسانی او ("... فرود آمد، مجسم شد و انسان شد، رنج کشید و در روز سوم دوباره برخاست…"). نیاز به این شهادت وجود داشت، زیرا از قرون اول مسیحیت معلمان دروغینی وجود داشتند که در مورد ماهیت توهم آمیز تجسم و ماهیت توهم آمیز جسم ناجی تعلیم می دادند. ما قبلاً با ذکر وجود چنین بدعت هایی در رساله های رسولی روبرو هستیم (مثلاً: اول یوحنا 4: 2-3). از این رو، شواهد مشابهی بر ضد دین در اعتقادنامه های پیش از نیقیه یافت می شود.

در II- شورای جهانیکه برای سرنگونی نهایی آریانیسم تشکیل شده بود، اعتقادنامه نیقیه تکمیل شد. این اضافه به این دلیل بود که در نیمه دوم قرن چهارم هجری قمری. آریانیسم به جریانات زیادی تقسیم شد که بسیاری از آنها سعی کردند به نحوی با اصطلاحات نماد نیقیه موافق باشند تا بتوانند در کلیسا وجود داشته باشند.

توجه به این نکته مهم است که نماد نیقیه نه تنها با توجه به پنج عضو آخر تکمیل شد (اگر از تقسیم بندی آن استفاده کنیم، طبق تعالیم سنت فیلارت)، بلکه به طور قابل توجهی در آن قسمت از آن که از تجسم. این اضافه به این دلیل است که در گفتگو با آریایی ها، نه تنها سؤالاتی در مورد الوهیت مسیح و روح القدس مطرح شد، بلکه در مورد کامل بودن ذات انسانی او نیز بحث شد. St. آتاناسیوس کبیر: با آنها، بدن انسان در مسیح تنها پوشش بیرونی الوهیت بود که جان را در او جایگزین کرد.» . برای آریایی ها، صحبت از روح مسیح به معنای صحبت از الوهیت او بود.

علاوه بر این، در آن زمان یک سردرگمی بزرگ در محیط کلیسا ناشی از تعالیم نادرست آپولیناریس از لائودیسه بود، که اظهار داشت که در مسیح ذهن انسان با لوگوس الهی جایگزین شده است. این آپولیناریس بود که تا حدودی تعلیمات آریان را تغییر داد، به ایده های آنها در رابطه با طبیعت انسانی مسیح اهمیت و محبوبیت بخشید.

بنابراین، در میان پدران مقدس، انتقاد از آریانیسم غالباً با نقد آپولیناریس در هم آمیخته شد، به عنوان مثال، در استدلال سنت . گریگوری متکلم: اگر کسى به کسى که عقل ندارد امید داشته باشد، واقعاً عقل ندارد و سزاوار نجات کامل نیست. زیرا کسی که درک نمی شود شفا نمی یابد. اما آنچه با خدا متحد شود نجات خواهد یافت... اگر مردی است که روح ندارد; این چیزی است که آریایی ها می گویند تا رنج را به خدا نسبت دهند. برای چیزی که بدن را به حرکت درآورد. اما اگر او مرد است و روح دارد، پس بدون عقل، چگونه می تواند مرد باشد؟» .

هم آریایی ها و هم آپولیناریس در واقع یکی از اشکال تعالیم را اظهار می کردند، بنابراین پدران شورای جهانی دوم به طور قابل توجهی آن قسمت از اعتقادنامه را که از واقعیت تجسم صحبت می کند تکمیل کردند. به معنای مصائب کفاره پروردگار اشاره شد («... برای ما مصلوب شد...") و با جزئیات بیشتر، از طریق یک توصیف تاریخی ملموس، به واقعیت تجسم و حقیقت ماهیت انسانی او شهادت داد ("... از روح القدس و مریم باکره تجسم یافت ... زیر نظر پونتیوس پیلاطس ... و دفن شد ... طبق کتاب مقدس در روز سوم ...»).

اگر چه آپولیناریس در دومین شورای جهانی محکوم شد، اما آموزه های او تا حد زیادی بر ظهور مونوفیزیتیسم تأثیر گذاشت و به درستی می توان او را پیشرو این بدعت دانست، بنابراین عباراتی که مسیح شناسی آپولیناری را رد می کنند، دوباره در عقاید مجالس جهانی بعدی گنجانده خواهد شد.

در IIIشورای جهانیهیچ عقیده خاصی ترسیم نشد، اما نستوریوس محکوم شد و به این ترتیب مسیح شناسی نسطوری محکوم شد، که بنیانگذاران آن به درستی معلمان نستوریوس - دیودوروس از تارسوس و تئودور موپسوستیا هستند. با این حال، از آنجایی که در این شورا از نظر محتوایی تعریف روشنی ارائه نشد، الهیات نسطوری که تا حدودی تغییر کرده بود (مثلاً موافقت با بزرگداشت مریم باکره مادر خدا) پس از این شورا به حیات خود ادامه داد.

لازم به ذکر است که نتیجه جزمی کار شورا نیز اعطای منزلت اعتقادی والای به 12 تشریفات سنی است. سیریل اسکندریه (که پس از شورا توسط وی ویرایش شد) و نامه آشتی جویانه سنت. سیریل و ep. یوحنای انطاکیه

در ارائه تعالیم ارتدکس در مورد ماهیت انسانی منجی، تعریف ایمان از اهمیت زیادی برخوردار است. IVشورای جهانی. در این زمان، مونوفیزیتیسم قدرت زیادی پیدا کرده بود، پیروان آن، با دستکاری ماهرانه متون کتاب مقدس و مجالس کلیسای پیشین، از مواضع الهیات خود دفاع کردند و مسیح هم جوهری را در بشریت رد کردند. بنابراین لازم بود که مرز روشنی بین ارتدکس و نسطوری از یک سو و ارتدکس و مونوفیزیتیسم از سوی دیگر ترسیم شود. و این در اعتقادنامه معروف کلسدون انجام شد. همچنین حاوی مقررات مهمی در رابطه با ماهیت انسانی منجی است که در ادامه به تفصیل آن خواهیم پرداخت.

در Oros of Chalcedon، اعتراف به خداوند ما عیسی مسیح مطابق بشریت چنین تعریف شده است: واقعاً یک مرد، همان از یک روح و یک جسم منطقی»- این بیان به این معناست که ذات انسانی او واقعی (غیر وهمی) و هم ماهوی با نوع بشر است. بدین ترتیب، تعبیر نیقیه «تجسد» تقویت شد و نه تنها اندیشه‌های آریان و آپولیناریایی، بلکه هرگونه گونه‌ای از مسیح‌شناسی مذهبی نیز رد شد.

علاوه بر این، در اوروس کلسدون، ایمان به مسیح در هر دو ذات او اعتراف شده است: کامل در الوهیت و در انسانیت کامل شده... در همه چیز مثل ما جز گناه". تعلیم کلیسا در مورد کمال مسیح، چه در الوهیت و چه در انسانیت، بسیار مهم است و ما با جزئیات بیشتر در مورد آن می پردازیم و با روشن کردن معنای الهیاتی این مفهوم شروع می کنیم. کامل" (teleios - یونانی).

در یونان باستان، کلمه "تلیوس" نشان دهنده کمال، کامل بودن، یکپارچگی، کامل بودن، بی عیب و نقص بودن، بی عیب بودن کسی است که به او (یا چه چیزی) اشاره دارد و می تواند هم در حالت طبیعی (عدم آسیب) و هم در حالت طبیعی به کار رود. اخلاقی (عدم گناه یا رذیلت). ) حس . استفاده مشابهی از این کلمه در کتاب مقدس صورت می گیرد (کمال معنوی و اخلاقی: پیدایش 6، 9؛ پیدایش 18، 3؛ متی 5، 48، و غیره؛ کمال طبیعی: مقدمه 9، 6؛ عبری 9. ، 11 و غیره).

بلافاصله باید توجه داشت که در درک اصطلاح کلامی " کاملدو تا خطا وجود دارد.

اولین مورد زمانی است کامل"به عنوان مترادف کلمه" استفاده می شود درست است، واقعی” بدون اینکه به این نکته اهمیت داده شود که دامنه این مفاهیم متفاوت است. مفهوم "انسان واقعی" حاوی بیانی در مورد واقعیت و ماهیت غیر توهمی انسان است و مفهوم "انسان کامل" به این معناست که این شخص نه تنها واقعی است، بلکه دارای کمال طبیعت انسانی است بدون هیچ گونه آسیب یا آسیب. آسیب، چه در رابطه با طبیعت انسان و چه در معنای معنوی و اخلاقی. آن ها چنین شخصی طبیعتی سالم دارد و مطلقاً بی گناه است. اگر بتوانیم در مورد شخصی بگوییم «یک شخص واقعی»، این بدان معنا نیست که او را «شخص کامل» نامید، اما اگر در مورد شخصی گفتیم که او «کامل» است، با این کار قبلاً به طور ضمنی تأیید می‌کنیم. حقیقت او.وجود. بر این اساس، به معنای دقیق جزمی، گفتن "انسان کامل" تنها در رابطه با خداوند ما عیسی مسیح مجاز است، همانطور که پدران مقدس چنین کردند. به عنوان مثال، St. آتاناسیوس بزرگ نوشت: مسیح را خدای کامل و انسان کامل می نامند. نه به این دلیل که کمال الهی به کمال انسانی تبدیل شده است و نه به دلیل پیشرفت در فضیلت و تصاحب حق. اما بر حسب کمال وجود، هر دو یکی خواهند بود، در همه چیز کامل، خدا و انسان با هم» .

به گفته St. آتاناسیوس، کمال جسم مسیح وحدت طبیعی ما را با او در هم نمی شکند، بلکه کرامت متمایز اوست: مسیح ما را در شباهت خود آزاد کرد، اما کامل و واقعی‌تر.» . به این معنا، او گاهی از « عدم شباهت ماهیت او با ما» .

دومین اشتباه رایج این است که معنای کلامی مفهوم " مرد ایده آل"به معنای محدود ضد آپولیناریایی محدود می شود، یعنی. به این ادعا که انسان کامل، انسانی است که دارای عقل باشد. چنین درک تحریف‌شده‌ای از کمال ناشی از تفسیر بی‌توجهی از متون پدری علیه بدعت آپولیناریس است.

پدران مقدس، با اثبات اشتباه تعالیم او به آپولیناریس، گفتند: از آنجایی که مسیح انسان کاملی است، او ذهن انسانی نیز دارد (nous - یونانی). یعنی حضور ذهن از شروط لازم برای کمال است ولی کافی نیست. مفهوم کمال ذات انسانی منجی هرگز تنها به حضور ذهن خلاصه نشده است. از قرون اول مسیحیت، کمال ذات انسانی مسیح توسط پدران مقدس به عنوان تمام وجود انسان بدون هیچ گونه اختلال یا نقص گناه درک می شد. به عنوان مثال، St. ایگناتیوس انطاکیه (حدود 107) که از شاگردان خود در برابر دیدگاه های مذهبی محافظت می کرد، تعلیم داد: او(مسیح - V.L.) ... تبدیل به یک مرد کامل)» . کمی بعد قدیس ایرنائوس لیونی تعلیم داد که مسیح " مرد ... در همه چیز کامل است» . واضح است که نه St. ایگناتیوس، و نه سنت. ایرنیوس که از کمال طبیعت انسانی مسیح صحبت می کند، این کمال را به «حضور ذهن انسانی» پیش پا افتاده تقلیل نمی دهد. برای آنها و برای همه پدران مقدس دیگر، کمال به معنای تمام کامل بودن طبیعی و بی عیب و نقص اخلاقی منجی است.

حال برگردیم به متن تعریف کلسدونی، به عبارت « کامل در انسانیت". بر اساس مطالب فوق، روشن می شود که اولاً از کامل بودن و یکپارچگی (از جمله گناه اصلی (آمارتیا - یونانی)) ماهیت انسانی منجی ما و ثانیاً از بی گناهی مطلق شخصی او صحبت می کند.

به عنوان تأیید مهم دیگری بر چنین تعبیری از کمال جسم مسیح، می توان به رساله معروف (توموس) ق. لئو کبیر به اسقف اعظم. فلاویان قسطنطنیه این رساله، همراه با نامه های سنت. سیریل اسکندریه، اساس عقیده کلسدونی بود» و به درستی بهترین تفسیر دقیق از متن اعتقادنامه کلسدونی تلقی می شود. در این رساله، به سادگی و به وضوح، مطابق سنت پدری، تعالیم درباره کمال ذات انسانی منجی آشکار می شود: خدای واقعی در طبیعت واقعی و کامل یک انسان واقعی متولد شد: کاملاً در او و کاملاً در طبیعت ما. آنچه را ما از آن خود می خوانیم همان چیزی است که خالق در ابتدا در ما قرار داده است و می خواهد به ما بازگرداند. زیرا در ناجی حتی اثری از آنچه وسوسه کننده در انسان آورد و فریب خورده در خود اعتراف کرد وجود نداشت.» . در این عبارت، St. لئو با رد هر گونه قضاوت در مورد آسیب یا اختلال گناه آلود جسم او که با سقوط به انسان وارد شده بود، بدون ارائه اصطلاحات جدید الهیات، به طور دقیق و مختصر موفق شد ایده کمال و بی گناهی ذات انسانی منجی را بیان کند. .

بنابراین، اعتقادنامه شورای جهانی چهارم، تعالیم کلیسا در مورد کمال طبیعت انسانی منجی را تأیید کرد، و هر گونه فکر احتمالی در مورد حقارت یا اختلال گناه آلود بدن مسیح را حذف کرد. بی گناهی، پاکدامنی، نفوذناپذیری نسبت به گناه اصلی (آمارتیا - یونانی) منجی را از همه ما متمایز می کند، اما وحدت طبیعی ما را با او نمی شکند. زیرا حالت گناه آلود طبیعت برای انسان غیرطبیعی است (پدران مقدس آن را غیرطبیعی یا پستتر از طبیعت می نامیدند)، پس از سقوط پدید آمد و بنابراین از خاصیت ضروری طبیعت انسان نیست. بنابراین، درک منجی از طبیعت کامل انسان به این معنا نیست که او آن را همراه با گناه اصلی گرفته است، همانطور که سنت جان دمشقی می نویسد: او تمام انسان و هر آنچه را که مخصوص انسان است، به جز گناه (هوریس amartias - یونانی) گرفت، زیرا گناه(آمارتیا - یونانی) نه طبیعی و نه در همه جا توسط خالق در ما وجود دارد» .

راهب افرایم شامی این ایده را به شکلی دقیق تر و واضح تر بیان کرد: از آنجایی که بدن آدم قبل از ظهور اختلالات در آن آفریده شد، بنابراین مسیح اختلالاتی را که بعداً آدم دریافت کرد، نپذیرفت، زیرا آنها نوعی زائده ضعف به طبیعت سالم بودند. پس خداوند آن طبيعت را كه سلامت آن از بين رفته بود به سلامت پذيرفت تا انسان از طريق طبيعت سالم خداوند سلامت طبيعت بدوي خود را به خود بازگرداند.» .

وجود ناتوانی های غیر قابل ملامت، فساد و فناپذیری در طبیعت انسانی منجی باعث شد تا برخی از بدعت گذاران (مثلاً تئودور موپسوستیا) در مورد گناهان جسم مسیح آموزش دهند. اما بر اساس اندیشه پدران مقدس، وجود ناتوانی های سرزنش ناپذیر حکایت از حالت تحقیرآمیز او دارد (او «نگاه بنده» را فرض کرد)، اما نه از بی نظمی گناه آلود طبیعت انسانی او. St. لئو کبیر در پیام فوق نوشت: او در ناتوانی های بشری شریک شد، اما از این نتیجه نمی شود که در گناهان ما شریک شد. او شمایل یک بنده را بدون آلودگی گناه به خود گرفت» .

تعالیم کلیسا مبنی بر اینکه مسیح طبیعت انسانی کاملی داشت و در گناه اولیه دخالت نداشت، اساساً از دیدگاه سوتریولوژیکی مهم است. کلیسای ارتدکس، از طریق کتاب مقدس و صدای یکپارچه پدران، گواهی می دهد که " مسیح برای ما کشته شد(اول قرنتیان 5 و 7). انبیاء چنین پیشگویی کردند: او برای گناهان ما مجروح شد و برای گناهان ما عذاب شد. عذاب سلام ما بر او بود و از زخم او شفا یافتیم«(اش. 53، 5).

این ایده کلیدی جامعه شناختی برای همیشه توسط پدران مقدس در کلمات اعتقادنامه نقش بسته بود: برای ما مصلوب شد". این ایده که پسر خدا مرد شد تا برای ما و به خاطر گناهان ما رنج بکشد، غیرقابل انکار است و در اساس سوتریولوژی ارتدکس نهفته است. اما در چه موردی رنج برای گناهان دیگران ممکن است؟ رنج خداوند ما عیسی مسیح برای ما تنها در صورتی امکان پذیر است که او مجبور نباشد برای خود رنج بکشد، یعنی در طبیعت انسانی خود اختلال گناه آلود نداشته باشد (گناه اصلی) و گناهان شخصی نداشته باشد.

ایده بی گناهی کامل خداوند (چه در رابطه با گناهان شخصی و چه در رابطه با گناه اولیه) به وضوح در کتاب مقدس بیان شده است: رسول یوحنای الهیات تعلیم داد: او آمد تا گناهان ما را بردارد و گناهی در او نیست(اول یوحنا 3، 5؛ مقایسه کنید: 2 قرن 5، 21). پولس رسول این گونه بیان می کند: کاهن اعظم ما باید اینگونه باشد: مقدس، عاری از شر، بی عیب، جدا از گناهکاران.» (عبرانیان 7 و 26). پطرس رسول تعلیم داد که مسیح برای نجات جهان از گناه باید " بره بی عیب و خالص"(1 پت. 1، 19)،" که گناهان دنیا را می برد(یوحنا 1، 29) که به وسیله روح القدس خود را بی عیب به خدا تقدیم کرد"(عبرانیان 9، 14)، و خون مقدس او می تواند برای ما کفاره شود (افس. 1، 7؛ کل. 1، 14؛ اول پطرس 1، 18)، قربانی شود." برای گناهان تمام دنیا(1 یوحنا 2، 2).

اگر خداوند ذات انسان را به دلیل گناه اولیه آشفته و آسیب دیده بود، حتی بیشتر از آن اگر تا حدی مرتکب گناه شخصی شده بود، رنج های او برای ما نجات نمی یافتند، زیرا در این صورت آنها از قبل رنجی برای ما نیستند. ، اما از روی ناچاری طبیعتی که توسط گناه، برای گناهان او، برای خودش آشفته شده است. هیچ بحثی در مورد نجات چنین رنجی برای همه بشریت وجود ندارد.

پدران مقدس به طور قاطعانه هرگونه تلاش برای وارد کردن چنین افکاری به آگاهی کلیسا را ​​رد کردند، تحت پوشش آموزش در مورد مسیح که به تدریج خود را در طول زندگی زمینی کامل می کند (چنین تلاشی برای مثال توسط تئودور موپسوستیا انجام شد). St. گریگوری متکلم نوشته است: اگر کسی بگوید که مسیح از طریق اعمال کامل شده است... بیزار باشد، زیرا این خدا نیست که آغازی دارد، یا رستگار می شود، یا کامل می شود، اگرچه این به مسیح نسبت داده می شود (لوقا 2، 52). به تجلی تدریجی» . کمال ذات انسانی منجی به این معناست که « بی آلایش و بی آلایش؛ زیرا از رسوایی و کاستی ها و آلودگی های ناشی از آسیب شفا می بخشد. زیرا اگرچه او گناهان ما را بر عهده گرفت و بیماری های ما را تحمل کرد، اما خود چیزی که نیاز به شفا داشته باشد متحمل نشد.» .

و غیره. مارک زاهد، در بحث با پیروان تئودور موپسوستیا و نستوریوس، قاطعانه هر گونه قضاوت در مورد آسیب به بدن مسیح را به عنوان ناسازگار با عقاید ارتدکس رد کرد: دنیا به جرم آدم مرد. اما اگر بدن خداوند... زیر گناه افتاد. پس چگونه می‌توانست برای زندگی دنیا به او داده شود، در حالی که به نظر شما خودش نیاز به رستگاری داشت... اگر همانطور که شما می‌گویید جسم (مسیح) ساده بود و نیاز به تطهیر داشت، پس ما کجا نجات پیدا کند?» .

در ادبیات کلامی، اغلب دست کم گرفتن ارزش وجود دارد V شورای جهانی. با این حال، از نظر جزمی، به سختی می توان 14 کفرگویی این شورا را دست بالا گرفت. به طور خاص، در کفر پردازی دوازدهم، محکومیت و تحقیر نهایی کلیسایی ایده تئودور موپسوستیا در مورد مسیح به تدریج کامل شده، که گفته می شود " کم کم از بدی ها دور شد و به این ترتیب با توفیق در کارها پیشرفت کرد و از راه زندگی بی عیب و نقص شد... و بعد از قیامت در افکار تغییر ناپذیر و کاملاً بی گناه شد.» .

بدگویی از این بدخواهی بسیار مهم بود، زیرا با پذیرش آموزه ای که مسیح در نتیجه آسیب گناه آلود جسمش متحمل شد، نه تنها آموزه پاکی و خلوص ذات انسانی منجی که به وضوح بیان شده است. سنت مقدس کلیسای ارتدکس رد شده است، بلکه اصل اساسی مسیحیت که مسیح، بدون شناختن گناه(2 قرن 5، 21) برای گناهان ما مرد(اول قرنتیان 15، 3).

به رسمیت شناختن انقیاد جسم مسیح به گناه اصلی، در اصل، به رسمیت شناختن قدرت شیطان بر ماهیت انسانی منجی است، زیرا در جایی که گناه وجود دارد، شیطان همیشه قدرت دارد. اما این اساساً با شهادت خود ناجی درباره خودش در تضاد است: شاهزاده این دنیا می آید و چیزی در من ندارد(یوحنا 14، 30).

ایده مسیح در حال بهبود تدریجی مسیحیت را به چیزی شبیه به بودیسم تبدیل می کند: معلوم می شود که مسیح در طول زندگی زمینی خود درگیر خودسازی بوده است و مسیحیان فقط باید به نحوی این مسیر خودسازی را درک کنند. چنین درکی از مصائب مسیح، علاوه بر خطری که ایده نجات جهانی جهان را به سطح شفای فردی طبیعت خاص انسانی تقلیل می‌دهد، می‌تواند یک پلتفرم اعتقادی عالی برای تلفیق دینی نیز باشد. شاید به همین دلیل است که این ایده الاهیات بدعت آمیز در میان متکلمان پروتستان جهان گرا در غرب بسیار محبوب است.

پدران کلیسا در VI شورای جهانیآموزه کمال ذات انسانی مسیح را در جنبه ارادی آشکار کرد و اشاره کرد که مسیح به عنوان یک انسان کامل، دارای اراده انسانی است. می توان گفت که در مسئله دو اراده در مسیح، پدران ارتدکس در واقع از آموزه کمال دو طبیعت او دفاع کردند. زیرا اگر اراده الهی و بشری در مسیح وجود نداشت، هر دو این طبیعت از کمال طبیعی برخوردار نبودند، و بنابراین، کمال طبیعی نداشتند.

علاوه بر این، در مصالح این کلیسای جامع پیام شگفت انگیزی از St. سوفرونیوس اورشلیم که در این شورا خوانده شد و مورد تایید شرکت کنندگان آن قرار گرفت. در رساله، علاوه بر شهادت هایی که حضور اراده انسانی در مسیح را تأیید می کند، تأملات عمیقی در مورد ناتوانی های سرزنش ناپذیر منجی وجود دارد. سنت سوفرونیوس به تفصیل دیالکتیک منجی را، طبیعی و اختیاری در طبیعت انسانی، توضیح می‌دهد و اشاره می‌کند که این ناتوانی‌ها در طبیعت انسانی او هم طبیعی و هم اختیاری بودند. به ویژه می گوید: او (مسیح - V.L.) درد را تحمل کرد، زیرا همانطور که می خواست به طبیعت انسان وقت داد تا آنچه را که ویژگی آن است انجام دهد و تحمل کند تا تجسم شکوهمند او نوعی تخیل و یک روح خالی تلقی نشود. زیرا نه از روی اجبار و نه از روی ناچاری آن را پذیرفت، گرچه به صورت طبیعی و انسانی آن را تحمل کرد و بر اساس انگیزه های انسانی انجام داد و انجام داد .... و نه به این دلیل که حرکات طبیعی و بدنی طبیعتاً او را به این امر ترغیب می کرد. اما از آنجا که بدنی پرشور و فانی و فاسد بر تن کرد که ناگزیر تابع امیال طبیعی ما بود و در این بدن مطابق با فطرت خود خشنود شد که حتی تا قیامت از مردگان رنج بکشد و عمل کند. بنابراین، او داوطلبانه و در عین حال به طور طبیعی، ذلیل و انسان را آشکار کرد... او داوطلبانه مرد شد و پس از مرد شدن، داوطلبانه این را پذیرفت. و نه به زور یا از روی ناچاری، همانطور که در مورد ما اتفاق می افتد (و در بیشتر موارد) و نه بر خلاف میل، بلکه کی و چگونه» .

به دنبال استدلال St. سوفرونیوس، که مشخصه تمام الهیات پدری است، می توان گفت که نحوه درک خداوند از وضعیت تحقیرآمیز طبیعت انسانی خود به طور قابل توجهی با نحوه درک این حالت توسط همه مردم متفاوت بود. ما از روی ناچاری مشمول این هستیم، زیرا حالت گناه آلود طبیعت را از آدم سقوط کرده به ارث برده‌ایم، و او با داشتن جسمی از روح القدس و مریم باکره، پاک از گناه اولیه، این ناتوانی‌ها را داوطلبانه گرفت. از این رو، عمل این شهوات غیر قابل ملامت (طبیعی) در ذات انسانی او، اگرچه به صورت طبیعی انجام می شد، اما تفاوت خاصی داشت، که پدران مقدس به آن اشاره کردند، به ویژه یحیی دمشقی می نویسد: " احساسات طبیعی ما در مسیح هم مطابق با طبیعت و هم فراتر از طبیعت بود. زیرا، مطابق با طبیعت، آنها در او برانگیخته شدند، هنگامی که او به بدن اجازه داد تا آنچه را که بدن شایسته آن است تحمل کند. اما فراتر از طبیعت، زیرا امر طبیعی در مسیح بر اراده او مقدم نبود. در حقيقت، در او هيچ چيز اجباري ديده نمي شود، بلكه همه چيز اختياري است. زیرا به خواست خود گرسنه شد، به خواست خود تشنه شد، به خواست خود ترسید، به خواست خود مرد.» .

داوطلبانه بودن رنج خداوند به این معنا نیست که او قبل از هر حالت رنجی تردید کرد و انتخاب کرد: قدردانی یا نه... چنین تعالیمی توسط پدران مقدس رد شد. از اولین لحظه تجسم، او مشتاق نوشیدن کل "جام" رنج بود، اما این اراده به یک تقدیر بی قید و شرط برای رنج تبدیل نشد. او هم در انسانیت و هم در الوهیت خود همیشه آزاد بوده و قادر بوده است که راه رنج را رد کند. او که مرد بود، نمی توانست به بیابان برود و بنابراین از گرسنگی رنج نمی برد، نمی توانست بازرگانان را از معبد بیرون کند تا کینه آنها را برانگیزد، او نمی توانست به ترتیب به باغ جتسیمانی برود. برای اجتناب از اسارت و غیره، اما او داوطلب این کار نیست. از آنجایی که او خدا بود، می توانست سنگ های صحرا را به نان تبدیل کند و گرسنگی را از بین ببرد، می توانست بیش از 12 لشکر فرشته را بخواند و خود را از دست کسانی که او را به اسارت گرفته بودند رها کند، او همیشه می توانست با قدرت بر هر چیزی که برای او تحقیر کننده بود غلبه کند. از الوهیت او، اما هرگز دنبال آن نرفت. در چنین چشم پوشی بی وقفه ای از قدرت مطلق او در الوهیت و کمال در انسانیت، اختیاری بودن ذلت و موفقیت او آشکار شد.

تعالیم ارتدکس در مورد نجات نسل بشر از طریق رنج و تحقیر پسر خدا به خوبی توسط St. لئو کبیر نوشت: به دنبال ضعف ما، خداوند به خاطر کسانی که قادر به مهار او نبودند، خود را کوچک کرد و شکوه عظمت خود را زیر پوشش بدن پنهان کرد، زیرا با چشم مردم قابل حمل نبود. بنابراین، همچنین گفته می شود که او خود را فروتن کرد (فیلیپیان 2: 7)، یعنی گویی با قدرت خود خود را تضعیف کرد.» . بدین ترتیب، از طریق تحقیر و رنج یک انسان "کاملاً بی گناه"، قدرت جد گناه درهم شکست: خداوند نه در عظمت خود، بلکه با فروتنی ما وارد مبارزه با شدیدترین دشمن می شود و به همان شکل و ماهیت در برابر شیطان ظاهر می شود و در فناپذیری ما شرکت می کند، اما کاملاً بی گناه. البته آنچه در مورد همه گفته می شود با این تولد بیگانه است: "هیچ کس از پلیدی پاک نیست، حتی نوزادی که حداقل یک روز روی زمین زندگی کند" (ایوب 14: 4-5). بنابراین، هیچ چیز از شهوات نفسانی به این تولد منتقل نشد، چیزی از شریعت گناه او را لمس نکرد.» .

خداوند در طول زندگی زمینی خود، تنها یک بار، در برابر سه شاگرد برگزیده، تا آنجا که می توانستند مکاشفه ای را که برای آنها اسرارآمیز بود، در خود جای دهند، عظمت و شکوه واقعی ذات انسانی کامل خدا شده خود را آشکار کرد و بدین وسیله شهادت داد. اختیاری بودن ذلت او. در کنتاکیون عید مبعث هر دو وجه به خوبی آشکار می شود: تو در کوه مسخ شده‌ای و گویی شاگردانت را در آغوش گرفته‌ای، جلال تو، مسیح خدا، را دیده است. آری، هنگامی که تو را مصلوب شدن ببینند، رنج را آزادانه درک خواهند کرد، اما جهان موعظه می کند که تو واقعاً درخشش پدر هستی.».

فقط در ذات انسانی منجی، کاملاً بیگانه با گناه و رذیلت، و در نتیجه نداشتن تقدیر گناه آلود برای رنج و مرگ، زوال و فنا در یک زمان بود. طبیعی، و داوطلبانه. ناسازگاری ظاهری این ویژگی ها صرفاً به خاطر تجربه شخصی ما از زندگی در جسم گناه آلود است که محکوم به فساد و مرگ است. ما نمی توانیم تصور کنیم که آزاد بودن در رابطه با مرگ و فساد به چه معناست و درک ارادی آنها چگونه ممکن است، بنابراین، گاهی اوقات دشوار است که در رابطه با پروردگار چنین فکر کنیم. برای ما قوانین طبیعت سقوط ناپذیر به نظر می رسند و این فنا ناپذیری واهی ما را از پی بردن به عظمت و کمال ذات انسانی منجی باز می دارد. برای پدران مقدس، طبیعی بودن و اختیاری بودن همزمان فساد و فناپذیری جسم پروردگار، امری آشکار بود که از زوایای مختلف قابل تأمل است.

وقتی از نظر هستی شناختی نگاه کنیم، روشن است که فناپذیری و فناپذیری در ذات انسانی خداوند تجلی یافته است. طبیعیشیوه. قدیس گریگوری متکلم در این باره نوشته است: او خسته و گرسنه و تشنه بود و کشتی گرفت و گریه کرد - طبق قانون طبیعت بدن.زیرا فساد و فنا یکی از حالات طبیعی ممکن برای طبیعت مخلوق است، زیرا فطرت مخلوق انسان به خودی خود خودکفا نیست و بنابراین فساد و فنا برای آن امری مصنوعی و اساساً غیر ممکن نیست.

St. آتاناسیوس کبیر خاطرنشان کرد که حتی برای آدم اولیه در بهشت ​​قبل از سقوط، مرگ و زوال چیزی غیرطبیعی نبود: انسان، چنانکه از هیچ آفریده شده است، ذاتاً فانی است. اما به دلیل شباهت به موجود، اگر او این آرزو را در ذهن خود حفظ می کرد، می توانست زوال طبیعی را در خود کند کند و فساد ناپذیر می ماند.» . و غیره. یوحنای دمشقی با اشاره به الوهیت شدن جسم منجی، در مورد حفظ فناپذیری طبیعی آن نیز تعلیم داد: بدن انسان طبیعتاً حیات بخش نیست، بلکه بدن خداوند، که به طور غواصی با خود خدا متحد شده است - کلام، اگرچه فناپذیری ذاتی خود را از دست نداد، اما به دلیل اتحاد هیپوستاتیک با خدای کلمه، حیات یافت. دادن» .

در ملاحظات سوتریولوژیکی، بدیهی است که فناپذیری و مرگ و میر درک شده است به طور داوطلبانهزیرا خود خداوند، طبق خواست خود، در تمام زندگی زمینی خود، در وجود طبیعی فساد و فناپذیری در جسم خود دخالتی نداشته است، به طوری که، همانطور که سنت سنت. آتاناسیوس کبیر، مرگ همه در بدن خداوند انجام شد» . تأیید قانع کننده وجود داوطلبانه فناپذیری و فناپذیری در طبیعت انسانی منجی در انجیل آمده است - خود خداوند در مورد خود گفت: جانم را می دهم تا دوباره آن را بگیرم. هیچ کس آن را از من نمی گیرد، اما من خودم آن را می دهم. من قدرت دادن آن را دارم و قدرت دریافت دوباره آن را دارم(یوحنا 10، 17-18).

اسقف اعظم واسیلی کریوشاین با استفاده از مثال مرگ ناجی بر روی صلیب، داوطلبانه بودن رنج های خداوند را به شرح زیر توضیح داد: ماهیت داوطلبانه مرگ (ناجی - V.L.) را باید نه تنها به این معنا درک کرد که مسیح در برابر کسانی که او را مصلوب کردند مقاومت نکرد، بلکه همچنین از آنجا که در معرض مرگ نبود، او به میل خود بر روی صلیب مرد. برای بشریت» .

Prot. جورج فلوروفسکی ایده پدرانه داوطلبانه رنج خداوند را در ارتباط با اصل عشق الهی بیان کرد: آزادی منجی از نظر بشریت از گناه اصلی نیز به معنای آزادی او از مرگ به عنوان «حقوق گناه» است. نجات دهنده از بدو تولد از فساد و مرگ بیگناه است، مانند اولی، - او دیگر نمی تواند بمیرد (potens non mori)، اگرچه هنوز هم می تواند بمیرد (potens autem mori). و بنابراین مرگ منجی فقط رایگان بوده و می تواند باشد - نه به دلیل نیاز به یک طبیعت سقوط کرده، بلکه از روی اراده آزاد و پذیرش. باید تشخیص داد: ادراک فطرت انسان و گرفتن گناه... » .

جذب طبیعی و در عین حال داوطلبانه فناپذیری و فناپذیری طبیعت برای هیچ یک از فرزندان آدم سقوط کرده غیرممکن است، زیرا این صفات در ما به دلیل طبیعتی که از گناه اصلی برآشفته است، با اجباری غیرقابل اغماض، صرف نظر از ما عمل می کنند. اراده و خواسته ها خداوند، به دلیل بی گناهی کامل خود، این "اجبار" گناه آلود را در بدن خود نداشت، بنابراین او نه تنها در اعمال فردی خود، بلکه در نحوه وجود در جهان خلقت کاملاً آزاد بود. همه چیز به طور داوطلبانه توسط خداوند انجام شد یا درک شد. و در رابطه با مرگ، منجی جهان از آزادی خود به نحوی که می خواست استفاده کرد - داوطلبانه رنج و مرگ را برای مردم پذیرفت. و غیره. جان دمشقی نوشت: خداوند ما عیسی مسیح که بی گناه بود... مشمول مرگ نبود، زیرا مرگ از طریق گناه وارد جهان شد (رومیان 5:12).)" . او خود پروردگار انسانیت کامل خود بود و از این رو داوطلبانه هر آنچه را که برای نجات مردم لازم بود تحمل کرد تا از این انقیاد مهلک در برابر فساد و مرگ رهایی یابند، همانطور که سنت سنت. لئو کبیر: ضعف و فنا، که گناه نیست، بلکه مجازات گناه است، توسط نجات دهنده جهان برای عذاب پذیرفته شد تا به عنوان باج برای گناهان ما باشد.» .

خدای کلام به خاطر رنج داوطلبانه و مرگ در جسم تجسم می یابد - این ایده اغلب در آثار پدران مقدس تکرار می شود. قدیس گریگوری نیسا در مورد لزوم مرگ مسیح در جسم صحبت کرد: اگر کسی راز را دقیق‌تر بررسی کند، ترجیح می‌دهد بگوید که مرگ به خاطر تولد نبود، بلکه برعکس، به خاطر مرگ، تولد پذیرفته شد.» . ترتولیان تاکید کرد که " انتصاب به مرگ علت تولد است (مسیح - V.L.)» . به گفته پدران مقدس، دقیقاً میل به از بین بردن قانون مرگ از طریق مرگ اختیاری خود است که دلیل اصلی مرگ خداوند در جسم است. ایده وضعیت گناه آلود احتمالی طبیعت انسانی او به عنوان علت مرگ به طور قاطع توسط پدران مقدس رد شد.

خداوند در عشق خود به بشر، با درک ذلت، رنج و مرگ ناشی از گناهان بشر (اما نه گناه آلود بودن طبیعت انسان به معنای واقعی کلمه)، در نتیجه مسئولیت گناهان خلقت خود را بر عهده می گیرد. ، همانطور که St. گریگوری متکلم: نافرمانی من را به عنوان سر تمام بدن با نافرمانی خود می سازد. بنابراین، تا زمانی که من به خاطر هوس های خود و به دلیل این که از خدا چشم پوشی می کنم، سرکش و سرکش هستم، تا آن زمان نیز مسیح، صرفاً به خاطر من، سرکش خوانده می شود.» .

سنت جان دمشقی ایده مشابهی را کمی متفاوت بیان کرد: مسیح را به معنای نادرست برده می نامند، نه به این دلیل که او واقعاً چنین است، بلکه به این دلیل که به خاطر ما شکل یک برده به خود گرفت و همراه با ما شروع به نامیدن برده شد. زیرا او به خاطر ما خود را در معرض رنج قرار داد و به نجات ما خدمت کرد.» .

موضوع طبیعی بودن و داوطلبانه بودن رنج های مسیح اساساً برای درک صحیح آموزه های ارتدکس در مورد نجات مهم است و پدران مقدس برای اینکه ما در استدلال خود گمراه نشویم یک نقطه عطف اعتقادی مهم را به ما نشان دادند - این دو. اصول (طبیعی بودن و اختیاری بودن) در رابطه با رنج بر اساس جسم مسیح منجی، از جمله در رابطه با فساد و فناپذیری، بدن او باید اعتراف شود و در وحدت جدایی ناپذیر درک شود.

خلاصه کردنبا تمام موارد فوق، می توانیم به نتایج زیر دست یابیم:

1. در اعمال و تصمیمات مجالس کلیسای ارتدکس، تزهای زیر تأیید جزمی اساسی دریافت کرده اند:

1) خداوند ما عیسی مسیح طبیعت انسانی واقعی داشت، یعنی ظاهری یا خیالی نبود، بلکه طبیعت واقعی انسانی بود و همه چیز داشت. کیفیت های هستی شناختیذاتی انسان؛

2) او دارای فطرت انسانی کامل بود، نه تنها به معنای کامل بودن و یکپارچگی فطرت انسانی که فرض می‌کرد، بلکه از نظر روحی و اخلاقی نیز، یعنی اختلالی گناه آلود نداشت (گناه اصلی (amartia - یونانی) )) در ذات انسانی او از لحظه تجسم;

3) او کاملاً از هر گناه شخصی ممکن پاک است.

4) حالت تحقیرآمیز برای نجات نسل بشر داوطلبانه توسط او پذیرفته می شود.

5) با پذیرفتن کامل فطرت انسان، اراده فطری انسانی نیز داشت;

6) دو ماهیت به صورت جدایی ناپذیر، تغییرناپذیر، جدایی ناپذیر و جدایی ناپذیر در قیامت خدای کلام متحد شده اند.

2. از نظر معنوی و عملی، نتیجه اصلی این است که انسان کامل، مجرد نیست. کلیسا نه تنها ایده ای ملموس از یک انسان کامل دارد، بلکه به همه کسانی اشاره می کند که به دنبال نمونه های واقعی از تجسم این کمال هستند.

در وحی الهی به دو نمونه انسان‌شناختی مهم از وضعیت ایده‌آل انسان اشاره شده است. اولی قوم اولیه آدم و حوا تا لحظه سقوط هستند و دومی خداوند ما عیسی مسیح است. مثال زندگی آدم و حوا قبل از سقوط، اگرچه کاملا واقعی است، اما نه تنها تقلید، بلکه حتی در نظر گرفتن آن برای ما بسیار دشوار است، بنابراین ارتباط با آن به هیچ وجه دشوار است.

با این حال، نمونه دیگری از یک انسان کامل - خداوند ما عیسی مسیح، برای ما بسیار مهم است - افرادی که پس از سقوط زندگی می کنند، زیرا مسیح کامل بودن زندگی انسانی را در شرایط دنیای آسیب دیده توسط گناه به ما نشان داد. . پس این دو مصداق کمال یکی نیستند. همچنین مهم است که خداوند نه تنها نازل کرد، بلکه راه دستیابی به این کمال را نیز باز کرد و خود مربی اصلی این مسیر شد. این آرمان با همه بلندی هایش برای انسان قابل دسترسی است. بنابراین اگر واقعاً می خواهیم کمال وجود انسان را بشناسیم، قبل از هر چیز باید نگاه ذهنی خود را به سمت منجی خود معطوف کنیم.

در چارچوب یک گزارش کوتاه، هیچ راهی برای توصیف ماهیت انسانی منجی در تمام جلوه های اصلی شناخته شده برای ما وجود ندارد؛ این موضوعی است برای یک کار جدی و بسیار پربار جداگانه. هدف ما این بود که نشان دهیم که تنها در مسیح معمای انسان آشکار می شود. تنها در ارتباط با مسیح است که هر شخص می تواند خود را بدون خود فریبی بشناسد، خود را از دروغ دور کند و حقیقت را بشناسد. سنت نیکلاس (ولیمیرویچ)، زاهد و اعتراف کننده بزرگ صرب قرن بیستم، این اندیشه را از طریق تصویری زیبا بیان کرد: مسیح آینه ای است که هر کس خود را آن گونه که هست در آن می بیند. این تنها آینه ای است که به بشر داده شده تا همه مردم به آن نگاه کنند و ببینند که چه هستند. زیرا در مسیح، مانند پاکترین آینه، هرکسی خود را بیمار و زشت می‌بیند، و همچنان تصویر اصلی زیبای خود را، آن‌طور که بود و باید دوباره می‌بیند، می‌بیند.» . بنابراین، مطالعه آموزه پدرانه در مورد ماهیت انسانی منجی بسیار ارزشمند است و فقط به حوزه الهیات انتزاعی دانشگاهی تعلق ندارد. از طریق افشای این آموزه، نقاط عطف در مسیر معنوی یک شخص واضح تر می شود، عظمت شاهکار منجی ما آشکار می شود، عمق نامفهوم زندگی انسان در خدا آشکار می شود.

کلام خدا تعلیم می دهد که انسان اصلی توسط خداوند در جسم و روح کامل آفریده شده است: و خدا همه آنچه را ساخته بود دید و اینک بسیار خوب بود. و شام شد و صبح شد: روز ششم(پیدایش 1:31). منشأ کمال و قداست در ذات آدم، لطف خداوند بود. انسان «این فرصت را داشت که در خیر بماند و از فیض الهی کمک بگیرد» (قدیس جان دمشقی). اما انسان نیز می تواند از فیض خدا دور شود، زیرا او را خدا با اختیار آفریده است.

در پاسخ به این سؤال: "چرا خداوند انسان را در ساختار بی گناهی خود آگاه نکرد تا در میان همه وسوسه ها نتواند سقوط کند، حتی اگر بخواهد؟" ریحان بزرگ پاسخ می دهد که "خداوند را راضی نمی کند نه آنچه را که به زور انجام می شود، بلکه آنچه را که از روی اراده انجام می شود راضی می کند... بنابراین، هر کس خالق را سرزنش کند که ما را ذاتاً بی گناه قرار نداده است، کاری جز ترجیح دادن طبیعت غیر معقول عقلانی، طبیعتی که دارای آن است، انجام نمی دهد. اراده و خود فعالی، - بی حرکت و بدون هیچ آرزویی.

برای تقویت اراده نیاکان در اطاعت از خواست خدا، به آنها دستور داده شد که از میوه های یک درخت بهشتی نخورند. این فرمان به آدم داده شد تا «بدان که او متغیّر و متغیّر است و بر حذر باش و در آن حال خوب و الهی جاودانه بماند» (قدیس شمعون متکلّمین جدید).

انسان اول با کامل بودن، هیچ وسوسه و تمایل درونی به گناه نداشت و نداشت. ممکن است وسوسه بیاید و در واقع بیاید از بیرون، از طرف شیطان پدران کلیسا اهمیت گناه اجداد را در این واقعیت می دانستند که اجداد از قدرت معنوی کافی برخوردار بودند تا با کمک فیض خدا که در آنها ساکن است، اراده خود را به پیشنهاد وسوسه کننده خم نکنند.

سقوط اجداد به ذات سعادتمند و بی رحم آنها لطمه زد. آنها از سخنان خالق پر شدند : زیرا روزی که از آن بخوری به مرگ خواهی مرد(پیدایش 2:17).

«آدم به محض خوردن غذا در روح مرد و سپس پس از نهصد و سی سال در بدن مرد. زیرا مرگ روح، جدایی روح القدس از آن است که به وسیله آن خداوندی که او را آفرید، خشنود شد که بر انسان سایه افکند تا مانند فرشتگان خدا زندگی کند که همیشه در نور القدس هستند. روح، برای شر بی حرکت بمانید» (قدیس سیمئون الهیدان جدید).

گناه نیاکان مرگ معنوی را نه تنها به خودشان، بلکه به همه فرزندانشان رساند. چنانکه رسول می فرماید: به وسیله یک انسان گناه وارد جهان شد و از طریق گناه مرگ، و بدین ترتیب مرگ به همه مردم سرایت کرد، زیرا همه در آن گناه کرده اند.(رومیان 5:12). همه فرزندان آدم با این گناه اجدادی (اصلی) به دنیا آمده اند. به طبع کودکان خشمخدا (افس. 2، 3). "این گناه تازه کاشته شده از اولاد به سراغ مردم بدبخت آمد .... همه ما که در همان آدم شرکت کردیم، فریب مار را خوردیم و توسط گناه هلاک شدیم و توسط آدم آسمانی نجات یافتیم.

پدران شورای کارتاژینیان (418) از این واقعیت سخن می گویند که گناه اصلی به همه مردم سرایت کرد، پدران شورا با رد بدعت پلاگیوس که تأثیر گناه آدم و عواقب آن بر فرزندان را انکار می کرد، به قانون باستانی استناد کردند. ایمانی که بر اساس آن، نوزادان توسط کلیسا "برای آمرزش گناهان" تعمید می گیرند. اگر نوزادان مرتکب گناهان شخصی نشوند چه گناهی دارد؟ گناه اصلی، اجدادی، که با آن نوزادان به دنیا می آیند. و سخنان رسول (رومیان 5: 12) را باید همانطور که همیشه توسط کلیسای جهانی فهمیده بود درک کرد: اینکه همه مردم در آدم گناه کردند و گناه آدم به همه فرزندان او گسترش یافت.

لازم به یادآوری است که طبق قانون دوم شورای ششم جهانی، قوانین پدران شورای کارتاژ، از جمله سایر قوانین شوراهای محلی و جهانی، «مهر با رضایت» یعنی تصویب شده است. و شورای جهانی هفتم این بیانیه را با قاعده اول خود تأیید کرد. پس کسانی که گناه اولاد آدم را در گناه جدّی انکار می کنند، تعاریف جزمی مجالس جهانی را انکار می کنند.

گناه اول، اصل، سرشت انسان را تحریف کرد که در برابر گناه قابل انعطاف شد. چون می دانم, - رسول در مورد همه فرزندان آدم صحبت می کند، آنچه در من زندگی نمی کند، یعنی در جسم من، خوب است. زیرا میل به خیر در من است، اما برای انجام آن، آن را نمی یابم، خوبی را که می خواهم، انجام نمی دهم، اما بدی را که نمی خواهم، انجام می دهم. اما اگر کاری را انجام دهم که نمی خواهم، این دیگر من نیستم که آن را انجام می دهم، بلکه گناهی که در من زندگی می کند(روم. 7: 18-20). اگر اراده طبیعی انسان اولیه به طور کامل معطوف به خدای خوب بود، پس اراده انسان سقوط کرده بیشتر به سوی شر است تا خیر. شور غرور در جان انسان به همراه پیشنهاد شیطان زاده شد: شما مانند خدایان خواهید بود(پیدایش 3: 5)، او که مادر همه هوس های شریرانه بود، سایر هوس های مذموم را نیز ایجاد کرد: غرور، حسادت، پشیمانی، و غیره.

«شیطان گناه را به وجود آورد و آن را در ذات عقلانی و معنوی انسان تلقین کرد که جنایتکار و طرد شده از جانب خدا شد، به طوری که شیطان در ذات انسان حکم گناه را صادر کرد و به خاطر یک عمل گناه، مرگ حاکم شد». آتاناسیوس کبیر). شیطان از این مرگ "به عنوان نوعی جنگجو و سلاح قوی علیه طبیعت انسان" استفاده کرد (تئوفیلاکت بلغارستانی).

آدم با تخطی از فرمان خداوند، نه تنها گناه و مرگ را وارد جهان کرد، بلکه به سوگند خداوند نیز افتاد، «و همه مردم به وسیله او از او نازل شدند، حکم در این باره به هیچ وجه از بین نمی رفت. .. و هیچ چیز نمی تواند این جمله بزرگ و وحشتناک را کنار بگذارد "(قدیس سیمئون الهیدان جدید).

به موجب قضای الهی (پیدایش 3: 19)، انسان نیز در معرض احساسات قرار گرفت: گرسنگی، تشنگی، خستگی، رنج، ترس از مرگ و خود مرگ. با این حال، احساساتی که خداوند با آنها اجداد را مجازات کرد، پدران کلیسا نامیده می شوند بی تقصیریا بی عیب و نقص. آنها برخلاف شهوات هیچ گناه یا رذیلتی را به طبیعت انسان منتقل نمی کنند. شریر، بدجنس، حیوان صفتتوسط وسوسه کننده در طبیعت انسان کاشته شده است.

هر فردی از همان لحظه لقاح خود درگیر گناه اولیه شد، به دنیا آمد، وامدار مرگ، فرزند خشم خدا و بنده شیطان بود که از طریق گناه بر انسان حکومت کرد.

برای نجات نسل بشر از گناه، لعنت و مرگ، تا او را که قدرت مرگ دارد، یعنی شیطان را بی اختیار کند(عبرانیان 2:14)، و برای لغو قضاوت الهی، قربانی کفاره ای لازم بود. "قربانی باید خالص باشد، اما ما مجبور نبودیم چنین قربانی را برای خدا بیاوریم" (قدیس گریگوری پالاماس). همانطور که کتاب مقدس می گوید: مرد به هیچ وجه برادر خود را فدیه نخواهد داد و به خدا فدیه نخواهد داد(مزمور 48:8)، همه بدهکار مرگ بودند (رومیان 6:23). و از آنجا که هیچ یک از مردم، که تحت گناه بودند، حتی نمی توانستند خود را فدیه دهند، پسر خدا و خدای حقیقی، که نه تنها عادل، بلکه انسان دوست است، از آسمان فرود آمد، در رحم باکره همیشه ساکن شد، و او به روشی خلاقانه از طریق روح القدس از خون بی‌عیب و پاک او، اولین اصول طبیعت ما - جسم متحرک و منطقی را برای خود شکل داد، که به عنوان جسم خود، به عنوان قربانی به خدا و پدرش تقدیم کرد. برای گناهان ما

و خود مریم باکره که بعداً مادر خداوند شد (لوقا 4) گناه گناه آدم را در خود حمل کرد ، مانند همه زمینی ها ، او بدهکار مرگ بود. بنابراین، او می توانست فقط این را به مسیح بدهد، طبیعتی که توسط شیطان اغوا شده است. با این حال، این مردی بود که قبلاً از او شکست خورده بود که باید شیطان را شکست می داد. چنین شخصی باید از نسل آدم باشد. و این نسل آدم، خداوند ما عیسی مسیح بود که از مریم باکره جسم گرفت. «کلمه نجات دهنده همان شد که مرد گمشده بود» (قدیس ایرنائوس از لیون).

مسیح، پسر باکره و از نسل جد مشترک ما آدم، در همه چیز مانند ما شد، به جز گناه.

بنابراین، با فرض این طبیعت فانی، مسیح، همانطور که در Octoechos خوانده می شود، "شور هر دو را قطع کرد"، یعنی آنها را از روح و جسم الهی او جدا کنید. چه احساساتی را قطع کرد؟ البته سرزنش کننده چه اشتیاق داشتی؟ غیر قابل ملامت چرا او به شهوات غیر قابل ملامت دست یافت؟ برای اینکه اقتصاد نجات خود را در جسم به انجام برسانیم. در نتیجه شیطان از آن فطرت مغلوب شد که در شخص آدم در او شکست خورد.

طبیعتی که توسط شیطان اغوا شده و در نتیجه در معرض گناه قرار گرفته است، در عالم خلقت در هر نسل آدم وجود دارد. خداوند ما عیسی مسیح این طبیعت را از مریم مقدس و در بارهاو در همان تجسم زندگی می کرد (این همان چیزی است که اکثر پدران مقدس تعلیم می دهند و این حقیقت وارد کتاب های مذهبی ما شده است).

سنت در این باره به زیبایی می نویسد. گریگوری متکلم: «خدای کلام مجسم شد تا انسان خدایی شود تا آنجا که خدا انسان شد... مسیح تصویر خود را با ما یکی کرد تا خدای رنجور مصائب من را یاری کند و مرا خدایی کرد. از طریق تصویر انسانی اش.»

به "قطع"هوس های سرزنش آمیز از سوی خود، که می تواند گناه را به طبیعت انسانی او منتقل کند، مسیح از وسیله شگفت انگیزی استفاده کرد - یک تولد ماوراء طبیعی، که به نوعی تبدیل شد. فیلتر، که مانع شد گذراندناین احساسات از طبیعت مریم باکره است. در همان زمان، احساسات بی عیب و نقص از طبیعت انسانی مادر خدا به طور داوطلبانه توسط خداوند ما عیسی مسیح پذیرفته شد.

تصادفی نیست که پسر خدا چنین تصویری از تجسم خود می گیرد که مانند سنت سنت. یوحنای دمشقی، «نه از جانبآرزوها یا شهوتیا پیوند با شوهر یا تولد همراه با لذت، اما از روح القدس و اولین منبع آدم. اگر خداوند به روش معمولی انسانی آبستن و متولد شده بود، گناه پدر ما به او سرایت می کرد و از پدر او طبیعتی افتاده و متمایل به گناه را به ارث می برد. در این صورت مسیح، مانند همه انسانها، مدیون مرگ خواهد بود، و در ذات انسانی خود گناه گناه آدم را به دوش می کشید (حتی اگر او مرتکب گناه خودسرانه نشده بود)، برای این گناه می مرد، نه برای گناهان آدمیان. نژاد بشر خداوند در گفتگو با شاگردانش قبل از رنج و مرگش گفت: زیرا شاهزاده این جهان می آید و چیزی در من ندارد(یوحنا 14:30). مبارک توضیح می دهد: "همانطور که برخی ممکن است فکر کنند." تئوفیلاکت، - که مسیح نیز به خاطر گناهان کشته می شود، افزود: و چیزی در من ندارد; من مقصر مرگ نیستم، هیچ مدیونی به شیطان ندارم، اما از روی عشق به پدر، داوطلبانه رنج را می پذیرم.

مسیح با رد تولد قدیمی، «تنها ریشه (یعنی ماهیت) نوع بشر را گرفت، اما گناه نکرد، زیرا تنها کسی بود که در گناهان آبستن نشد، و نه در گناهان ما رحم را حمل می کنیم. گریگوری پالاماس). "در نجات دهنده حتی اثری از آنچه وسوسه کننده در یک شخص آورده است و آنچه فرد فریب خورده بعداً به خود اجازه داده است وجود نداشت" (سنت لئو بزرگ). بنابراین، در مسیح حتی سایه ای از آن طبیعت آسیب دیده وجود نداشت، که روح شیطانی آن را به طبیعت انسان وارد کرد. ذات انسانی مسیح به خودی خود حامل گناه اصلی نبود، در حالت مرگ روحانی نبود، اراده انسانی منجی کاملاً به سمت خیر هدایت شد، ذهن انسانی مسیح نه تنها تاریک نشد، بلکه خدایی شد. در خلوص و قداست، ذات انسانی مسیح شبیه به ذات آدم اصلی است، به همین دلیل است که پدران کلیسا او را آدم جدید می نامند.

با توجه به اقتصاد نجات ما، خداوند به ذات انسانی خود وارد شد بی تقصیریا بی عیب و نقصاحساساتی که «در اثر محکومیت به دلیل جنایت وارد زندگی انسان شده است، مانند گرسنگی، تشنگی، خستگی، کار، اشک، دود شدنفرار از مرگ، ترس، هجوم مرگ، که از آن عرق می آید، قطرات خون. کمک از فرشتگان به دلیل ضعف طبیعت، و مانند آن، که در طبیعت برای همه مردم وجود دارد» (قدیس جان دمشقی).

این هوس های بی آلایش که در همه فرزندان آدم نتیجه گناه اولیه است، نتیجه گناه در مسیح نبوده، بلکه به طور داوطلبانه توسط او جذب شده است. چرا رسول می گوید مسیح در زمین ظاهر شد؟ به تشبیه گوشت گناهکار(روم. 8: 3)، و همچنین می گوید که گناهی نمی دانست، برای ما قربانی گناه کرد(دوم قرنتیان 5:21). اما شهوت های بی آلایش طبیعت انسانی منجی را ناپاک نمی کند. او مقدس و بی عیب است همانطور که در آدم اولیه مقدس و بی عیب بود.

خداوند به طور داوطلبانه در طبیعت انسانی خود هوس های بی آلایش را پذیرفت تا:

اولاً، جذب شیطان برای جنگیدن با خود و شکست دادن او (قدیس جان کریزوستوم، قدیس سیمئون متکلم جدید).

و دوم اینکه برای گناهانمان رنج بکشیم و بمیریم. مسیح «جسدی را گرفت که می‌توانست بمیرد، که به‌خاطر حضور خود در بدن، آن را برای همه و مانند همه کسانی که رنج کشیدند، تقدیم کند، تا با مرگ قدرت را از صاحب قدرت مرگ یعنی شیطان سلب کنیم و کسانی را که از ترس مرگ تمام عمر در معرض بردگی بودند رهایی بخشند.(عبرانیان 2، 14-15) (قدیس آتاناسیوس بزرگ). با تغییر ناپذیری اراده (خداوند) آغاز پرشور طبیعت را تصحیح کرد و پایان آن (یعنی مرگ) را رقم زد. P.A.) آغاز تبدیل به فساد...» (قدیس ماکسیموس اقرار).

بنابراین، مسیح طبیعت انسان را به همان اندازه پاک و بی گناه فرض کرد که در آدم اولیه بود. در عین حال، انسانیت مسیح با ذات آدم در شور، فناپذیری و فناپذیری متفاوت است، یعنی. وجود احساسات بی آلایش

برخی از متکلمان در مورد این حضور در طبیعت انسانی مسیح از هوس های بی آلایش حدس می زنند و استدلال می کنند که مسیح همان طبیعت ناقص همه فرزندان آدم را دارد. می گویند مسیح ذات ما را فرض کرد، یعنی. طبیعت آدم افتاده

به عنوان دلیل، آنها نام طبیعت انسانی منجی را توسط پدران مقدس ذکر می کنند: «فات شد» (قدیس ایرنائوس از لیون). "فانی"، "گناهکار"، "ضعیف شده توسط گناه"، "مستضعف" (قدیس آتاناسیوس کبیر). در آغوش "پوسیدگی" (St. Ephraim Sirin); «بیابان» (قدیس مکاریوس مصر); «محکوم» (قدیس گریگوری متکلم); «فاسد شدنی»، «مرده»، «نجس» (قدیس گریگوری نیسا). "آسیب دیده"، "گناه شده" (قدیس سیریل اسکندریه)؛ «شکست خورده» (مبارک تئودورت)؛ "رنج" (سنت لئو بزرگ); "پرشور" (سنت ماکسیم اعتراف کننده); «دردناک» (قدیس جان دمشقی); "فقیر"، "تجزیه شده توسط شیطان" (قدیس سیمئون متکلم جدید); "شکست خورده"، "دردناک" (سنت گریگوری پالاماس); "معرض نبرد" (سنت نیکلاس کاباسیلاس) و غیره.

قابل توجه است که با ذکر این نام ها، A. Zaitsev در ادامه می نویسد: «اعتراف به بیان دقیق ایمان ارتدکس توسط ون. یوحنا دمشقی: "... ما اعتراف می کنیم که مسیح تمام هوس های طبیعی و بی عیب را بر عهده گرفت ... که در نتیجه محکومیتی که به دلیل جنایت رخ داد وارد زندگی بشر شد".

نامیدن این عبارت Rev. یوحنای دمشقی کلاسیک، A. Zaitsev تأیید می کند که تمام تعاریف فوق از طبیعت انسانی منجی توسط پدران مقدس، از حضور در این طبیعت احساسات بی عیب و نقص یا بی آلایش صحبت می کند. اما آنها از مستعد بودن منجی در برابر احساسات شریرانه یا سرزنش‌آمیز صحبت نمی‌کنند، زیرا مسیح طبیعتی گناه‌پسند دارد.

الهی‌دانان مدرن استدلال می‌کنند که ماهیت انسانی مسیح او را برای ارتکاب گناه جذب کرد.

بنابراین کشیش اولگ داویدنکوف در الهیات جزمی خود می نویسد: "خداوند در انسانیت خود هر چیزی را که یک فرد عادی می تواند تحمل کند، هر چیزی را که یک فرد عادی را به گناه سوق می دهد تحمل می کند."

A. Zaitsev او را تکرار می کند: "مسیح در زندگی زمینی همه چیزهایی را تجربه کرد که در یک فرد عادی، به طور معمول، منجر به گناه می شود، ... هر چیزی که منجر به سقوط در هر یک از ما می شود."

و پروفسور MDA Protodeacon A. Kuraev در کتاب های خود می نویسد که طبیعت انسانی مسیح این است: "گناه کردن آسان تر" ، "در برابر شر آسان تر" ، "آسیب پذیر در برابر وسوسه ها" ، "قابل دسترس در برابر وسوسه ها" ، طبیعتی "که در آن بسیار بیشتر است". تیرهای دشمن علاوه بر این. او برای اثبات آن آماده است.

کورایف همچنین مطمئن است که مسیح خود را در طول زندگی خود به کمال رساند. او می نویسد: «سرانجام، اگر ... طبیعت انسان در لحظه تجسم کاملاً پاک و بی عیب است، پس شاهکار مسیح چیست؟ اگر بشریت در کریسمس کاملاً شفا یافته بود، چرا به مبارزات، رنج ها و رستاخیز او نیاز بود؟ اگر فطرت انسان در مسیح شفا نگرفت، پس هیچ تفاوتی بین انسانیت مسیح قبل از قیامت و بعد از رستاخیز وجود ندارد. آیا هیچ چیز-هیچ چیز در انسانیت مسیح در مسیر کریسمس تا رستاخیز تغییر نمی کند؟ آیا اراده انسانی مسیح هیچ تلاشی برای ایجاد این تغییر نکرد؟ اما اگر فرض کنیم که منجی آن ماهیت انسانی را که پس از سقوط به آن تبدیل شد، فرض کرد و با شاهکارش آن را حتی بالاتر از آنچه در آدم قبل از گناهش بود، کرد، تنها در این صورت هیچ «صفحه اضافی» در انجیل وجود ندارد.

اما به هر حال، حتی تئودور موپسوئت، که تعالیم نادرست او توسط پدران شورای پنجم جهانی مورد تحقیر قرار گرفت، تعلیم نداد که مسیح گناه کرد یا به قول آ. زایتسف، اجازه نداد طبیعت انسانی او «در واقع خود را آشکار کند. "

تئودور می نویسد: «خداوند خشمگین شد و با بیماری ها بیشتر از روحی مبارزه کرد و با کمک خداوند به کمال خود، با سهولت بیشتری بر احساسات غلبه کرد. بنابراین، خود او عمدتاً با آنها می جنگد. زیرا نه اشتیاق به ثروت فریفته شد و نه میل به شکوه و جلال او را فریفته کرد، او برای بدن اهمیتی قائل شد... پس از اینکه هم جسم و هم روح را بر خود گرفت، برای هر دو با هر دو کار کرد: گناه را از بین برد. در جسم و شهوات آن را رام کرد، با پیروزی آسان و از خود راضی بر آنها. اما او به روح دستور داد و به شهوات نفسانی غلبه کرد و شهوات نفسانی را مهار کرد. زیرا این کار توسط خدایی که در او ساکن بود انجام شد و هر دو طرف را شفا داد.

تئودور دقیقاً به این دلیل محکوم شد که مسیح، به عقیده او، «غرق شهوات روحی و شهوات نفسانی بود و اندک اندک از بدی ها دور شد و به این ترتیب، در کارها سعادت یافت، بهبود یافت و از راه زندگی بی عیب و نقص شد... و پس از قیامت در اندیشه ها تغییر ناپذیر و کاملاً بی گناه شد». .

به این معنا که، تئودور به خاطر همان چیزی که توسط متکلمان ارتدکس مدرن آموزش داده شده محکوم است،که "بر اساس انسانیت خود، خداوند هر آنچه را که یک فرد عادی می تواند تحمل کند، هر چیزی که یک فرد عادی را به گناه می کشاند، ... که در هر یک از ما منجر به سقوط می شود، تحمل می کند."

او نیز محکوم است از ابتدا به کمال مسیح اعتقاد نداشت، بلکه معتقد بود که مسیح به تدریج کامل شد.

چنین عقایدی در مورد کمال تدریجی مسیح چنان با مسیحیت در تضاد است که پدران شورای پنجم جهانی این بدعت را به عنوان یکی از مهمترین آنها محکوم کردند. و سنت. گریگوری متکلم چنین احمقانی را به باد تحقیر می‌گیرد: «اگر کسی می‌گوید که مسیح از طریق اعمال کامل شد... بی‌خطر باشد، زیرا این خدا نیست که آغازی دریافت کرده، یا رستگار می‌شود، یا کامل می‌شود، هر چند این به مسیح نسبت داده شود. لوقا 2، 52)، با توجه به تجلی تدریجی.

در عین حال، این تصور که مسیح ماهیت انسانی را که مستعد گناه می داند، در الهیات دانشگاهی تعیین کننده است.

بنابراین، در مقاله "درباره ماهیت انسانی خداوند ما عیسی مسیح"، واقع در وب سایت مدرسه علمیه مسکو، نویسنده (شخصی P.V.) به دو دیدگاه در مورد انسانیت مسیح اشاره می کند. با این حال، هر دو دیدگاه در یک چیز متحد هستند: آنها در مورد درک مسیح از طبیعت ما، که از پدر ما به ارث رسیده است، و اصلاح آن آموزش می دهند. در عین حال، نویسنده می‌خواهد از اتهامات ناشی از افراط در این طبیعت، که توسط مسیح درک شده، به گناه اجتناب کند. برای این منظور، او افراط در گناه را نه به طبیعت، بلکه به فرضیه ها نسبت می دهد.

او می نویسد: «بیایید به این واقعیت توجه کنیم که تمایل به گناه ... خاصیت طبیعت (طبیعت) شخص نیست، بلکه شخصیت او ، تجسمات او.

با این حال، مشخص است که مسیح یک فرض انسانی ندارد، و بنابراین، اراده عرفانی وجود ندارد که نویسنده تمایل به گناه را به آن نسبت می دهد.

اما نظر او با سخنان پولس رسول که قبلاً در بالا نقل شد رد می شود: زیرا می دانم که هیچ خیری در من، یعنی در جسم من ساکن نیست. زیرا میل به خیر در من است، اما انجام آن را نمی یابم. خوبی را که بخواهم انجام نمی دهم، اما بدی را که نمی خواهم انجام می دهم. اما اگر کاری را انجام دهم که نمی خواهم، دیگر من نیستم که آن را انجام می دهم، بلکه او هستم که در من زندگی می کندگناه (روم. 7: 18-20).

در اینجا سخنان رسول در مورد میل به خیر و عدم تمایل به شر متعلق به یک صورت انسانی، هیپوستاس است که (شخص) خیر را می خواهد و بد نمی خواهد. در این صورت اراده عرفانی انسان یا اراده او معطوف به خیر و دفع شر است. با این حال، رسول می گوید که انسان در جسم احساس می کند چیزیمخالفت با این آی تی چیزیو بخور ارادهاز این طبیعت، که از زمان سقوط جد ما، مستعد گناه شد. این دقیقاً اراده انسان است که در برابر گناه تسلیم می شود که باعث ایجاد احساسات سرزنش کننده در روح انسان می شود. و اگر مسیح ماهیت انسانی را با اراده ای که با گناه سازگار بود به خود گرفت، آنگاه این اراده او را به گناه می کشاند. علیرغم این واقعیت که مسیح از آنجایی که هیپوستاز انسانی ندارد، البته اراده گنومیک ندارد. و او، البته، مانند خدا، همیشه فقط خیر می خواهد. اما این اراده باعث برانگیختن احساسات سرزنش‌آمیز در او می‌شود و او را به گناهی سوق می‌دهد که البته مرتکب نمی‌شود. اما مسیح در این مورد در همه چیز مانند مسیح تئودور موپسوت خواهد بود که "غرق احساسات روحانی و شهوات نفسانی بود." اما به هر حال، حتی الهی‌دانان مدرن نیز تعلیم می‌دهند که «مسیح در زندگی زمینی هر چیزی را تجربه کرد که در یک فرد عادی، به عنوان یک قاعده، منجر به گناه می‌شود، ... که منجر به سقوط هر یک از ما می‌شود». و سپس آنها باید عادلانه تئودور را به عنوان پدر و معلم خود بشناسند.

در تلاش برای اثبات درک مسیح از طبیعت مستعد گناه ما، نویسندگان از عبارات پدرانه استفاده می کنند که، به عنوان یک قاعده، هیچ ارتباطی با ایده ای که آنها اثبات می کنند ندارد. چنین عبارتی عبارت معروف St. گریگوری متکلم که در رابطه با سازه های بدعت آمیز بدعت گذار معروف قرن چهارم گفته است. آپولیناریا: " زیرا آنچه درک نمی شود شفا نمی یابد; اما آنچه با خدا متحد شود نجات خواهد یافت.» در این کلمات، St. گرگوری، برخی می خواهند اثباتی بر درک مسیح از طبیعت مستعد گناه ما ببینند. اما آیا این چیزی است که قدیس در ذهن داشت؟

برای درک این موضوع، اجازه دهید به متن St. گرگوری به طور کامل: اگر کسى به کسى که عقل ندارد امید داشته باشد، واقعاً عقل ندارد و سزاوار نجات کامل نیست. زیرا کسی که درک نمی شود شفا نمی یابد. اما آنچه با خدا متحد شده است نجات می یابد ... اگر او مردی است که روح ندارد; این چیزی است که آریایی ها می گویند تا رنج را به خدا نسبت دهند. برای چیزی که بدن را به حرکت درآورد. اما اگر او مرد است و روح دارد، پس بدون عقل چگونه می تواند مرد باشد؟ - انسان حیوان بی معقولی نیست... پس برای اینکه به من خیر کاملی برسانی کل آدم را نگه دار و خدا را وصل کن.» .

اینجا St. گریگوری این ایده آپولیناریس را که مسیح کل انسان را بر عهده نگرفته محکوم می کند. او ظاهراً به جای ذهن انسان، خدایی داشت. روشن است که این بدعت با تلخ ترین انتقادات پدران مقدس روبرو شد. مسیح برای نجات انسان به دنیا آمد که ویژگی اصلی او ذهن است. این ذهن است که انسان را از موجودات گنگ متمایز می کند. مسیح بدون در نظر گرفتن ذهن انسان چه کسی را نجات می داد؟

همچنین باید توجه داشت که اگر مسیح به جای ذهن انسان الوهیت داشت، شیطان رضایت درونی داشت: او با حیله گری خود بر انسان غلبه کرده بود و این انسان نبود که او را شکست داده بود، بلکه خدا بود.

با این حال، کسانی که می‌خواهند به دلیل مرد بودن او طبیعت گناه‌آمیز و کمالات اخلاقی را به مسیح نسبت دهند، نباید فراموش کنند که او انسان ساده‌ای نیست.

درباره این مرد شمعون الهی دان جدید فریاد می زند: «و اینک آن مرد! هرگز مانند آن وجود نداشته است، هرگز نخواهد بود.» زیرا مسیح خدا انسان است.

اما چرا مسیح چنین شد؟ - می پرسد کشیش. سیمئون. - و پاسخ می دهد: «برای حفظ شریعت خدا و احکام او و برای وارد شدن به مبارزه و شکست دادن شیطان. هر دو به خودی خود در او انجام شد. زیرا اگر مسیح همان خدایی است که احکام و شریعت را داده است، چگونه ممکن است که او آن شریعت و احکامی را که خود داده است، حفظ نکرده باشد؟ و اگر او همانگونه که حقیقتاً هست خداست، چگونه فریب هر حیله شیطان را می خورد؟ درست است که شیطان کور و بی‌عقل، در سرزنش بر ضد او قیام کرد، اما این اجازه داده شد تا مراسم بزرگ و وحشتناکی انجام شود، یعنی اینکه مسیح بی گناه رنج بکشد و از طریق آن آدم که گناه کرد. بخشش دریافت خواهد کرد.

بنابراین، وجود احساسات بی‌عیب در ذات انسانی منجی، که در ذات آدم اولیه نبوده است، انسانیت مسیح را در برابر حملات (البته از بیرون) توسط شیطان آسیب‌پذیرتر نمی‌سازد. مسیح به عنوان خدا دارای تغییر ناپذیری اراده بود و به هیچ وجه نمی توانست گناه کند. از همین رو انسان طبیعت مسیح از حالت اولیه آدم فراتر رفت.

طبق قانون عدالت، خداوند با تقدیم خود به عنوان قربانی برای خدا بر روی صلیب جلگه، قربانی داوطلبانه و بهای غیرقابل اندازه گیری، محکومیت قبلی مرگ را لغو می کند و ما را از بردگی شیطان آزاد می کند.

سنت می نویسد: «اگر مرگ مجازات کسانی بود که تحت گناه بودند. سیریل اسکندریه که در آن زمان کاملاً از گناه آزاد بود، بدیهی است که شایسته زندگی بود، نه مرگ. بنابراین، گناه محکوم به نادرستی محکوم به مرگ برنده است. زیرا تا زمانی که گناه کسانی را که مطیع خود بودند می‌کشد، تا زمانی که به درستی عمل می‌کرد، می‌توانست چنین کند. اما هنگامی که او بی گناه، بی گناه و شایسته تاج و ستایش را به همان مجازات درآورد: پس به ناچار از این قدرت محروم شده است، زیرا مرتکب خطا شده است. شیطان پس از متقاعد کردن یهودیان به کشتن بیگناه، قدرت خود را بر نسل بشر از دست می دهد که پس از سقوط، توسط عدل الهی به بردگی او سپرده شد.

خداوند بر روی درخت صلیب نه تنها گناهان و گناهان ما را محو کرد، بلکه همچنین ما را از لعنت شریعت نجات داد و برای ما لعنت شد(غلاطیان 3:13). کشیش می گوید: «مسیح. شمعون، - برای ما سوگند یاد کن که او را بر درخت صلیب آویزان کردند تا به قول معروف خود را برای پدرش قربانی کند و حکم خدا را با طغیان از بین ببرد. کرامت فداکاری

«مرگ برای ما کوچک نبود، نه یک گوسفند نفسانی، نه یک انسان ساده، نه تنها یک فرشته، بلکه خدای مجسم بود. گناه گناهکاران چنین بود، حقیقت او که برای ما مرده است چیست "(قدیس سیریل اورشلیم).

«مسیح بسیار بیشتر از آنچه ما مدیون بودیم پرداخت کرد، و چقدر بیشتر، دریا در مقایسه با یک قطره کوچک چقدر بیکران است» (قدیس جان کریزوستوم).

اگر مسیح از نظر اخلاقی ناقص بود و با هوس‌های سرزنش‌کننده‌ای مبارزه می‌کرد که با اراده انسانی که با گناه سازگار بود در روح او ایجاد می‌شد، پس از چه نوع نجات گناهکاران می‌توانیم صحبت کنیم؟ چرا کشیش مرقس زاهد در بحث با این بدعت گذاران گفت: اگر همانطور که شما می گویید که جسم (مسیح) ساده بود و نیاز به تطهیر داشت، پس چگونه می توانیم نجات پیدا کنیم؟?» .

بنابراین، کلیسا همیشه به فرزندان وفادار خود تعلیم داده و می آموزد که خداوند عیسی مسیح به روشی ماوراء طبیعی از مریم باکره متولد شده است که توسط روح القدس از قبل پاک شده است. مسیح از مادر خدا یک طبیعت انسانی کاملاً پاک و عاری از پلیدی کهن به خود گرفت. با توجه به اقتصاد نجات ما، خداوند احساسات بی عیب را بر خود گرفت و بر روی زمین ظاهر شد. به تشبیه گوشت گناهکار(روم. 8: 3)، برای اینکه اولاً شرور را به جنگ با خود بکشاند و ثانیاً بدن فانی و پاک خود را به عنوان قربانی نجات دهنده برای جهان هستی تقدیم کند.

تعلیم نادرستی که بر اساس آن مسیح طبیعت انسانی سقوط کرده، مستعد گناه را در خود گرفت و آن را در خود حمل کرد، کفرگویی به مسیح و مادر پاک اوست. اگر مسیح چنین ماهیتی را در نظر گرفته بود، پس:

1) ذات انسانی مسیح در خود گناه اولیه دارد، او خود بدهکار مرگ خواهد بود.

2) روح منجی در حالت مرگ روحانی قرار می گیرد.

3) اراده انساني مسيح به شر متمایل مي‌شود، خواهش‌هاي گناه آلود بر او غلبه مي‌كند و ميان خير و شر يك انتخاب اخلاقي خواهد داشت.

4) ذهن انسان مسیح از فراموشی خدا تاریک و بیمار می شود.

5) مسیح می‌توانست از هر دختر آدم فطرت سقوط کرده بگیرد، پاکی و قدوسیت این دختر اهمیتی ندارد.

6) طبیعت سقوط کرده مسیح به نفع افسانه نسطوری است که مسیح طبق قانون معمول طبیعت سقوط کرده انسان به دنیا آمد.

سنت لئوی کبیر. کریستوفریا پاتریستیک م 1883. ص 467.

کشیش جان دمشقی. ارائه دقیق ایمان ارتدکس. SPb. ص 185.

A. Zaitsev.پس بدعت کیست؟

A.Zaitsev. پس بدعت گذار کیست؟

ثانیاً: چه چیزی برای وسوسه‌ها قابل دسترس‌تر شده است، آیا می‌توان آن را «به آسانی متمایل به شر» نامید؟ آره.

سوم: آیا آدم قبل از سقوط، ترس از مرگ، گرسنگی، خستگی، تشنگی را احساس می کرد؟ خیر

چهارم: اگر آدم قبل از سقوط این هوس ها را نمی دانست، اما ناجی آنها را تجربه کرد، پس چه نوع طبیعت انسانی بر خود گرفت: آن که قبل از سقوط بود، یا آن که "به آسانی متمایل به شر" شد. ? بله، این دقیقاً چنین طبیعتی است که در آن غیرقابل نفوذ بودن در برابر تیرهای دشمن بسیار دشوارتر است که نجات دهنده به خود گرفت. شماس آندری کورایف.

سنت سیریل اورشلیم. آفرینش ها. M., 1885. S. 219.

سنت جان کریزستوم. آفریده ها، ج 9، سن پترزبورگ، 1903. س 596.

کشیش علامت زاهد. مجموعه الهیات. PSTBI. شماره 4. م.1378. ص 140.

آتش مقدس