mudre budiste în creștinism. Vedele slavilor sanscrită în numele spiritelor elementelor

Mudra este un sistem energetic închis care vizează îmbunătățirea funcțiilor interne (permițând restabilirea programelor interne ale corpului) și lucrul cu subconștientul, în care:

• unele canale energetice se închid și energia lor, acumulându-se, rămâne în organism;
• unele canale sunt deschise și mențin echilibrul energetic dinamic cu mediul extern (cantitatea de energie care iese liber din canal este egală cu cantitatea de energie care intră liber din exterior).

Scopul mudrelor:

• face posibilă lucrul cu diverse canale de energie;
• porniți subconștient sistemele corpului prin programe încorporate în subconștient;
• Ele închid anumite canale și asigură funcționarea automată a corpului fără a ține cont de conștiință.

Aplicabil:

• în meditație;
• în contemplare;
• în asane;
• în pranayama;
• in tratament;
• la restaurarea sistemelor de organe;
• a intra in stat.

Aspecte ale mudrelor (fiecare mudra are propriile sale aspecte sau indicații):

1. Aspectul fiziologic:

• restabiliți puterea fizică a corpului;
• restabilirea echilibrului fiziologic în organism.

2. Aspect energetic:

• canale de energie curată;
• creste potentialul energetic.

3. Aspect mental:

• dă pace interioară;
• eliminarea emoțiilor;
• reface psihicul.

Efect terapeutic:

• îmbunătățirea metabolismului în organism;
• reface sistemul endocrin și nervos central.

Recomandări.
Unele mudre au versiuni masculine și feminine bazate pe tehnica lor de execuție. Deoarece bărbații au mâna dreaptă, iar femeile au mâna stângă, iar mudrele sunt construite pe principiul conservării energiei, canalele mâinii dăruitoare trebuie să fie închise.
Există opțiuni pentru efectuarea mudrelor cu rostirea de mantre (adică, cu o colecție conștientă de energie). Antrenamentul în colectarea energiilor se desfășoară pe grupe în timpul orelor practice.
Atlasul este înțelept, cu o descriere detaliată a tehnicii de implementare a acestora și indicații de utilizare, este prezentată mai jos.

Atlas este înțelept.

Mudra „Cunoaștere”

Tehnica de execuție.
Îndoiți degetul arătător și plasați tamponul pe linia minții. Apăsați degetul arătător îndoit cu degetul mare. Degetele rămase sunt drepte și încordate.
Indicatii.

Mudra pentru dezvoltarea inteligenței

Tehnica de execuție. Degetul mare și degetul mijlociu sunt apăsate pe suprafețele laterale ale primei falange a degetului arătător. Degetul inelar este plasat în mijlocul liniei de viață. Degetul mic este plasat pe linia inimii.
Indicatii.
Ameliorează stresul emoțional, anxietatea, neliniștea, melancolia, depresia. Îmbunătățește gândirea, activează memoria, concentrează potențialul. Mudra este recomandată pentru îmbunătățirea abilităților intelectuale ale copiilor. Restabilește funcțiile creierului.

Mudra „Înțelegerea înțelepciunii”

Tehnica de execuție.
Se execută stând cu fața spre sud, într-un loc retras, la aer curat. Versiunile masculine și feminine sunt aceleași. Conectați capetele degetelor mici, arătătorului și degetele mari ale ambelor mâini în perechi. Încrucișați degetele mijlociu și inelar. Pune-ți degetele mari în punctul baihui (pe coroană, unde este fontanela), restul nu atinge capul. Inspirați și expirați pe nas. Faceți 21 de minute. 55 de inspirații și expirații: 6 complexe de 8 respirații, un complex - 7 respirații (ultima culoare nu este 4, ci 3 respirații).

Complex:
1 respirație - culoare violet
1 respirație - culoare galbenă
1 respirație - culoare albastru deschis
1 respirație - culoare galben deschis
4 respirații - culoare violet

Indicatii.
Elimină toate necazurile din cap. Ajută la comoții, pune creierul în ordine.

Mudra „Creșterea puterii fizice”

Tehnica de execuție.
Versiunea masculină - degetele „privin” în jos, versiunea feminină - degetele „privin” în sus.
Se execută stând cu fața spre est, ținând mâinile în fața pieptului la o distanță de 35 cm.Degetul mic al mâinii stângi strânge degetul mic al mâinii drepte de falanga I. Degetele inelare se ating cu dorsul celei de-a treia falange. Cu degetul mijlociu al mâinii stângi, strângeți degetul mijlociu al mâinii drepte (a treia falangă). Așezați degetele arătător ale ambelor mâini astfel încât degetul mare al mâinii cu același nume să apese pe suprafața laterală a degetului arătător de lângă unghie. Efectuați într-un loc cald.
Indicatii.
Pentru a crește puterea fizică.

Mudra "Schip"

Tehnica împlinirii.
Degetele mari ale ambelor mâini ating suprafețele laterale. Restul sunt încrucișate astfel încât să fie închise în interiorul palmelor. Nu există opțiuni pentru bărbați sau femei.
Indicatii.
Lipsa poftei de mâncare, astenie, subțiere, tulburări ale funcției digestive (absorbție). Practicarea regulată a acestei mudre crește apetitul și îmbunătățește aspectul.

Mudra „Cap de dragon”

Tehnica de execuție.
Degetul mijlociu al mâinii drepte strânge și apasă pe a doua falange a indexului. La fel și degetele mâinii stângi. Ambele mâini sunt conectate. Degetele mari ale ambelor mâini ating suprafețele laterale. Degetele rămase sunt împletite. Nu există opțiuni pentru bărbați sau femei.
Indicatii.
Prevenirea și tratamentul răcelilor, bolilor vântului - boli ale plămânilor, căilor respiratorii superioare și nazofaringelui.

Mudra „Borul lui Chandman”

(nouă bijuterii) F - opțiune

Tehnica împlinirii.
Cele patru degete ale mâinii stângi susțin și înfășoară degetele mâinii drepte. Degetele mari ale ambelor mâini sunt răspândite liber, formând mânerele bolului. Palmieri "barcă". Realizarea colectării energiei din spațiu.
Indicatii.
Promovează digestia, elimină congestia din organism.

Mudra „Pălărie Shakya Muni”

Tehnica de execuție.
Inelarul și degetele arătător ale mâinii drepte sunt îndoite, iar suprafața din spate a primelor falange este conectată cu degetele similare ale mâinii stângi. Degetele mijlocii și degetele mici ale ambelor mâini sunt conectate și îndreptate. Degetele mari sunt închise în lateral.
Indicatii.
Depresie, patologia vasculară a creierului.

Mudra „Dintele dragonului”

Tehnica de execuție.
Degetele mari ale ambelor mâini sunt îndoite și apăsate pe suprafața interioară a palmei. Al treilea, al patrulea, al cincilea deget sunt îndoiți și apăsați pe baze. Degetele arătătoare sunt îndreptate și cu fața în sus. Fă-o cu tensiune.
Indicatii.
Conștiință confuză, coordonare slabă a mișcărilor, stres și instabilitate emoțională, izbucniri emoționale.

Mudra „Fereastra înțelepciunii”

Tehnica de execuție.
Degetul inelar al mâinii drepte se îndoaie. Degetul mare apasă pe a doua sau a treia falangă a degetului inelar. Degetele mâinii stângi sunt îndoite în mod similar; degetele rămase sunt distanțate liber și îndreptate în sus.
Indicatii.
Tulburări de circulație cerebrală, scleroză vasculară cerebrală, depuneri de sare.

Mudra "Vaci"

Tehnica de execuție.
Degetul mic al mâinii stângi atinge degetul inelar al mâinii drepte; Degetul mic al mâinii drepte atinge degetul inelar al mâinii stângi. În același timp, degetul mijlociu al mâinii drepte este conectat la degetul arătător al mâinii stângi, iar degetul mijlociu al mâinii stângi este conectat la degetul arătător al mâinii drepte. Degetele mari depărtate. Ordinea degetelor nu contează. Nu există opțiuni pentru bărbați sau femei.
Indicatii.
Dureri reumatice, radiculite, boli articulare.

Mudra "Vântul"

Tehnica de execuție.
Îndoiți degetul arătător astfel încât tamponul să atingă baza degetului mare și apăsați degetul arătător îndoit cu degetul mare. Degetele rămase sunt drepte și nu tensionate.
Indicatii.
Reumatism, radiculită, tremur al mâinilor, gâtului, capului. Când efectuați mudra, puteți observa o îmbunătățire semnificativă a stării dumneavoastră în câteva ore. Pentru bolile cronice, mudra trebuie efectuată alternativ cu mudra „Life”. Exercițiul poate fi oprit odată ce indicatorii obiectivi s-au îmbunătățit și semnele bolii au dispărut.

Mudra „Trei coloane de spațiu”

F - opțiunea

Tehnica de execuție.
Degetele mijlociu și inelar ale mâinii drepte sunt plasate pe degetele similare ale mâinii stângi. Degetul mic al mâinii stângi este plasat lângă baza suprafeței din spate a degetului mijlociu și inelar al mâinii drepte, apoi totul este fixat cu degetul mic al mâinii drepte. Falanga terminală a degetului arătător al mâinii drepte este prinsă între degetul mare și degetul arătător al mâinii stângi. Degetul mare al mâinii drepte este apăsat în crestătura de deasupra osului degetului inelar al mâinii stângi.
Indicatii.
Încălcarea proceselor metabolice. Crește imunitatea, dă reînnoirea forței, îndepărtează pietrele, dă un al doilea vânt, întărește aparatul vestibular.

Mudra „Flautul lui Maitreya”

F - opțiunea

Tehnica împlinirii.
Degetele mari ale ambelor mâini sunt conectate prin tampoane. Degetul arătător al mâinii stângi cu a treia falangă se află pe baza degetului arătător al mâinii drepte. Degetul arătător al mâinii drepte este apăsat în palma de la baza degetului mic al mâinii stângi. Degetul mijlociu al mâinii drepte este situat pe baza degetelor mijlocii, inelar și mici ale mâinii stângi. Degetul inelar al mâinii stângi se află sub degetul mijlociu și inelar al mâinii drepte. Degetul mic al mâinii drepte este plasat pe falangea terminală a degetului mijlociu al mâinii stângi. Degetul mic al mâinii stângi este situat pe degetele arătător și inelar ale mâinii drepte și se fixează cu degetul mijlociu al mâinii drepte, care se află pe acesta.
Indicatii.
Boli ale vântului - boli ale tractului respirator, plămânilor; o stare de melancolie și tristețe.

Mudra „Energie”

Tehnica de execuție.
Tampoanele mijlocului, inelarului (inimii) și degetului mare sunt unite împreună, degetele rămase sunt îndreptate.
Indicatii.
Efect anti-durere, eliminarea diferitelor otrăvuri și toxine; tratează boli ale sistemului genito-urinar și ale coloanei vertebrale. Curăță coloana vertebrală.

Mudra "Chiuveta"

F - opțiunea

Tehnica de execuție.
Două mâini unite reprezintă o coajă. Cele patru degete ale mâinii drepte îmbrățișează degetul mare al mâinii stângi. Degetul mare al mâinii drepte atinge degetul mijlociu al mâinii stângi. Inelarul, arătătorul și degetele mici ale mâinii stângi sunt drepte, întinse pe a treia falange a celor patru degete ale mâinii drepte.
Indicatii.
Toate bolile gâtului, laringelui, răgușeală a vocii. Când executați această mudră, vocea este întărită, de aceea este recomandată în special cântăreților, artiștilor, profesorilor și vorbitorilor. Proiectat pentru lucrul intern, excită un câmp de torsiune intern.

Mudra "Ridicare"

F - opțiunea

Tehnica de execuție.
Ambele palme sunt unite, degetele împletite. Degetul mare (de la o mână) este așezat în sus și înconjurat de indexul și degetul mare al celeilalte mâini.
Indicatii.
Toate racelile, bolile de gat, pneumonia, tusea, curgerea nasului, sinuzita. Efectuarea mudrei mobilizează apărarea organismului, îmbunătățește imunitatea și promovează recuperarea rapidă. Pentru a pierde excesul de greutate, concomitent cu efectuarea mudrei, trebuie sa urmezi o dieta: bea cel putin 8 pahare de apa fiarta in timpul zilei. Dieta zilnică ar trebui să includă fructe, orez și iaurt. Folosirea acestui mudra prea mult timp și adesea poate provoca apatie și chiar letargie - nu exagerați! Principalul lucru este că conectează toate meridianele. „Ascutură” toate organele.

Mudra „Scutul lui Shambhala”

M - opțiune

Tehnica de execuție.
Mâna stângă se află pe a treia falange a celor patru degete ale mâinii drepte. Degetele mâinii drepte sunt strânse, strânse într-un pumn și sprijinite pe palma mâinii stângi. Degetul mare al mâinii stângi este apăsat pe a treia falange. degetul arătător al mâinii drepte.
Indicatii.
Efectele negative ale energiei altor persoane.

Mudra „Arrow Vajra”

Tehnica de execuție.
Degetele mari ale ambelor mâini sunt conectate prin suprafețele lor laterale. Degetele arătătoare sunt îndreptate și conectate la capete. Degetele rămase sunt împletite.
Indicatii.
Patologia cardiovasculară, hipertensiune arterială cu insuficiență circulatorie și aport de sânge. Concentrează energia de vindecare a canalelor și le direcționează spre normalizarea tulburărilor vasculare. Crește nivelul hemoglobinei.

Mudra "Testoasa"

M - opțiune

Tehnica de execuție.
Degetele mâinii drepte sunt împletite cu degetele mâinii stângi.
Degetele mari ale ambelor mâini sunt legate între ele, formând capul unei țestoase. Închizând toate degetele, acoperim bazele tuturor meridianelor, formând un cerc vicios și prevenim scurgerea de energie. Domul țestoasei formează un cheag de energie care este folosit de organism pentru nevoile sale. Degetele mari îndreptate spre inimă.
Indicatii.
Oboseală, astenie, epuizare, disfuncții ale sistemului cardiovascular.

Mudra „Templul Dragonului”

Tehnica de execuție.
Degetele mijlocii ale ambelor mâini sunt îndoite, iar vârfurile sunt apăsate pe suprafețele interioare ale palmelor din mijlocul liniei de viață. Degetele rămase cu același nume de pe mâinile stânga și dreaptă sunt conectate într-o poziție îndreptată. În acest caz, degetele arătător și inelar sunt închise împreună deasupra degetelor mijlocii îndoite. Degetele arătător și inelar reprezintă simbolic acoperișul templului, degetele mari reprezintă capul dragonului, iar degetele mici reprezintă coada.
Degetele mari îndreptate spre inimă.
Indicatii.
Boală coronariană, disconfort în zona inimii, aritmie. Promovează pacea și concentrarea energiei și a gândurilor.

Mudra „Salvarea vieții”

(prim ajutor pentru atac de cord)

Tehnica de execuție.
Îndoim degetul arătător și apăsăm a doua falangă a acestuia cu prima falangă a degetului mare. În același timp, conectăm plăcuțele degetelor mijlociu, inelar și cel mare, degetul mic rămâne drept.
Indicatii.
Dureri de inima, infarct, palpitatii, disconfort in zona inimii cu anxietate si melancolie, infarct miocardic, pierderea cunostintei. Elimină sentimentele de anxietate și melancolie.
În cazul condițiilor enumerate, începeți imediat să efectuați această mudră cu ambele mâini în același timp. Ușurarea apare imediat, efectul este similar cu utilizarea nitroglicerinei.

Mudra „Scara Templului Ceresc”

M - variabilă

Tehnica de execuție.
Vârfurile degetelor mâinii stângi sunt cuprinse între vârfurile mâinii drepte (degetele mâinii drepte dedesubt). Degetele mici ale ambelor mâini sunt libere, îndreptate, cu fața în sus.
Indicatii.
Elimină tulburările psihice, depresia. Îmbunătățește starea de spirit, ameliorează deznădejdea și melancolia.

Mudra „Lotus plutitor”

F - opțiunea

Tehnica de execuție.
Degetele mari ale ambelor mâini sunt îndreptate și conectate, degetele arătător și mijlociu sunt îndreptate și conectate la vârfuri. Inelarul și degetele mici ale ambelor mâini sunt încrucișate unul cu celălalt și se află: degetele inelar - între degetele inelar și mijlociu ale celeilalte mâini, degetele mici - între degetul mic și inelarul celeilalte mâini.
Indicatii.
Tratează organele goale (inima, vasele de sânge, vezica biliară, stomacul, intestinele, uterul), bolile zonei genitale (procese auxiliare). Restaurează energia Yang în organism.

Mudra din „Viață”

Tehnica de execuție.
Tampoanele degetului inelar, ale degetului mic și ale degetului mare sunt unite împreună, iar degetele rămase sunt îndreptate liber și îndreptate în sus. Efectuat cu ambele mâini în același timp.
Indicatii.
Oboseala, impotenta, vederea incetosata (imbunatateste acuitatea vizuala), trateaza afectiunile oculare.

Mudra „Cunoaștere”

Tehnica de execuție.
Puneți degetul arătător pe Muntele lui Venus și apăsați-l cu degetul mare. Degetele rămase sunt îndreptate, încordate și se ating.
Indicatii.
Insomnie, somnolență, hipertensiune arterială.

Mudra din „Raiul”

Tehnica de execuție.
Îndoim degetul mijlociu, iar cu degetul mare apăsăm degetul mijlociu îndoit în mijlocul celei de-a doua falange. Degetele rămase sunt drepte și nu tensionate.
Indicatii.
Tratează toate organele goale, bolile urechii, pierderea auzului, îmbunătățește starea de spirit.
Efectuarea mudrei în unele cazuri duce la o îmbunătățire foarte rapidă a auzului. Exercițiile pe termen lung duc la vindecarea aproape completă a multor boli ale urechii, nasului și gâtului.

Mudra „Aer”

Tehnica de execuție.
Degetul arătător și degetul mare sunt ușor conectate prin tampoane; degetele rămase sunt îndreptate (nu tensionate). Combinați cu respirația abdominală.
Indicatii.
Insomnie, somnolență excesivă, hipertensiune arterială. Acest mudra ne reînvie din nou. Mulți filozofi, gânditori, oameni de știință au folosit și continuă să folosească această mudră.

Mudra din „foc”

Tehnica de execuție.
Mijlocul și degetul mare sunt conectate prin tampoane cu o ușoară presiune. Degetele rămase sunt libere. Efectuat cu ambele mâini în același timp.
indicator.
Încălzește corpul, curăță canalele: aer, apă, pământ.
Îndepărtează somnolența, ipocondria, ameliorează depresia, vindecă bolile nazofaringiene, răcelile.

Mudra "Apa"

Tehnica de execuție.
Inelarul și degetul mare sunt conectate prin tampoane cu o ușoară presiune. Degetele rămase sunt libere. Efectuat cu ambele mâini în același timp.
Indicatii.
Cu exces de apă, flegmă sau mucus în plămâni, stomac (creșterea secreției de mucus din cauza inflamației). De asemenea, este recomandat pentru boli de ficat, colici și balonare. Distribuie umiditatea.

Mudra „Pământ”

Tehnica de execuție.
Degetul mic și degetul mare sunt conectate prin tampoane cu o ușoară presiune. Degetele rămase sunt libere. Efectuat cu ambele mâini în același timp.
Indicatii.
Îmbunătățirea stării psihofizice a corpului, ameliorarea slăbiciunii mentale, ameliorarea stresului. Îmbunătățește evaluarea obiectivă a propriei personalități, crește încrederea în sine și oferă, de asemenea, protecție împotriva influențelor negative ale energiei externe.

Cultura vedica a slavilor a întruchipat înțelepciunea de secole. Odată cu apariția creștinismului, poporul și-a pierdut moștenirea spirituală și a dobândit un nou sistem de valori. Dar slavii păgâni au rezistat testului timpului și au rămas sub formă de sărbători, prevestiri și basme. S-au păstrat și vrăjile străvechi ale magilor înțelepți: mantre și agma.

În acest articol

Mantrele slave: ce este?

Magii din trecut știau că lumea este formată din vibrații. Fiecare sunet este asociat cu un eveniment din Univers și cu o regiune a creierului din corpul uman. Pentru a influența vibrațiile, preoții au creat mantre și cuvinte de putere - agma.

Agmele fac parte din învățăturile mistice ale vechilor magi. În tradiția hindusă se obișnuiește să se folosească mantre lungi, dar agmale slavilor sunt mai scurte. Există putere în unul sau două cuvinte. O imagine este ascunsă în agma care trezește într-o persoană amintirea unei forțe capabile să schimbe fluxul de energie în spațiu.

Puterea mantrelor se manifestă prin meditație sau prin repetarea semnificativă repetată a textului. În stare de transă, clerul slav a dobândit o putere de neimaginat, care a stat la baza basmelor, epopeei și legendelor.

Cu ajutorul textelor antice din Rus':

• boli tratate;
• a prezis viitorul;
• protejat de spiritele rele;
• a înțeles secretele lumii;
• a câștigat bătăliile.

Regula principală a mantrelor slavone bisericești vechi este să nu abuzeze de putere. Folosește agma cu înțelepciune și cu credință sinceră. Nu poți citi agma din distracție sau din plictiseală. La urma urmei, forțele pe care le chemați pentru ajutor vor cere plata pentru asistență. Sau vor rămâne cu tine până când dorința ți se va îndeplini.

Ascultați un exemplu de interpretare a mantrelor slavone bisericești vechi din Masha Pokrovskaya - Trado Istra Vese Yarga Ladodeya:

Reguli de citire

Tratează mantrele slave cu respect. Acesta este un dar de la antici. Și depinde doar de tine cum se va manifesta puterea: pentru rău sau pentru bine.

Înainte de a citi cuvintele sfinte, pregătiți:

1. Curățați camera.
2. Curățați-vă mintea de gândurile străine.
3. Relaxați-vă.

Nu citiți agma și mantrele într-o stare de entuziasm. Fă meditație, concentrează-te pe respirație și abia după aceea începe să citești.

Puneți mâinile în Namaste și închideți ochii. Imaginează-ți cum te afectează vibrațiile cuvintelor sacre. Simțiți fluxurile de energie care curg prin canalele corpului subtil. Vorbește clar, încercând să crească vibrațiile vocii tale. În curând veți simți un impact similar cu un șoc electric slab.

Alte semne că mantrele funcționează:

• furnicături pe vârful degetelor;
• ușoară durere de cap;
• aflux de energie;
• senzație de ușurință în corp.

Citiți mantrele slave antice în zori de cel puțin 70 de ori. Regula nu se aplică agma, care sunt de obicei pronunțate în anumite cazuri. De exemplu, înainte de culcare:

MILA VEDOGON MLA

Agme pe chakre

Anticii știau că corpul este adaptat la vibrațiile Universului. În fiecare secundă există un schimb de energie la toate nivelurile realității. Dar majoritatea oamenilor nu observă acest lucru, motiv pentru care apar boala, nefericirea și un sentiment de neputință în fața încercărilor vieții.

Unele chakre sunt acordate la vibrațiile lumilor inferioare, altele - la vibrațiile lumilor superioare. Impactul asupra centrelor energetice îmbunătățește calea vieții și echilibrează destinul unei persoane.

Odată cu practica spirituală vine:

• sănătate;
• fericire;
• longevitate;
• bogatie;
• autoritate;
• înţelepciune;
• forta.

În tradiția slavă, se obișnuiește să se distingă 9, 10 și 12 chakre. Preoții le numeau:

• fântâni;
• stogny;
• izvoare.

Crucea clasică slavo-ariană este formată din 9 chakre. Centrele energetice diferă prin:

1. Apartenența la lumi: Regulă, Glorie, Nav și Realitate.
2. Sfere de influență.
3. Flori.
4. Sunete.

Descrierea și locația chakrelor

Fiecare chakră are un cuvânt specific de putere:

1. RA este un izvor.
2. Da man.
3. BA - gura.
4. MA KOSTROMA-YAGA - Lelya.
5. PA SEMARGLE-YAGA (BAGIT) - fret.
6. KA TROYAN YAGA - Percy.
7. OM RA-DEGAST-YAGA - burtă.
8. DESPRE TANYA-YAGA - originea.
9. OD ZHELYA-YAGA este sursa.

Mantra slavă pentru deschiderea chakrelor:

RA-M-HA; AUM; ȘUNCĂ; YAM; ACOLO; HUMM; LAM.
OR-OD-OB-OM-KA-MA-PA-BA-DA-RA
OooooRrrrr-OooooDdd-OoooBbbb-OooMmmmmmm-Kkaaaa-MmmaAaaaa-PpAaaaa - BbbAaaaa-DdddAaaaaaa……Rrrrrrrraaaa

O selecție de agma slave

Radogoi– protejează familia de certuri și conflicte. Încarcă cu putere amuletele ancestrale.

Drago– calmează, îmbunătățește relațiile amoroase.

Purta– subordonează evenimentele realității – Revelează. Agma ajută la înțelegerea greșelilor trecutului și a lua calea corectării.

Zrozhden- agma vindecătorilor. Cuvântul puterii încarcă apa, vindecă bolile și alina gândurile melancolice.

Trado– face o persoană hotărâtă și încrezătoare. Te ajută să mergi fără a te abate de la calea vieții.

Ura– concentrarea agma. Întruchipează forța divină primară care a creat lumea. Formează intelectul, ajută la învățare, activează memoria și voința.

Bogoshch– folosit pentru a ascunde secrete și comori.

Radoro- un cuvânt de împăcare. Restabilește relațiile rupte și pedepsește inamicii.

Slavo– protejează împotriva fricii severe. Cuvântul este un talisman împotriva spiritelor rele și a micilor spirite rele.

Yarga- atrage bogăția în casă. Creează condiții pentru evenimente bune și distruge obstacolele.

Daro– încarcă corpul fizic și spiritual cu putere. Aduce noroc și alungă răul.

Chron– elimină păcatele rușinoase și atașamentele dăunătoare. Îndepărtează daune.

Ladoleya- vindecă durerea psihică. Ameliorează suferința. Realizează potențialul pozitiv din destinul unei persoane.

Eră– protejează casa de schimbători de forme, vrăjitori și spirite rele. Protecția se extinde asupra tuturor membrilor familiei.

Gara- un apel către puterile superioare, a căror chemare este de a proteja oamenii. Folosit de maeștrii de amulete și talismane de protecție care aduc noroc.

Zarga- citiți după o boală gravă sau rănire. Ajută la recuperarea spirituală și fizică. Indică un viitor partener de viață.

Sviatoche- agma de inspiratie. Calmează, dă pace. Folosit uneori în vrăji de dragoste.

Yasun- cuvântul vindecătorului. Accelerează vindecarea rănilor, prelungește viața.

Zarroth- războinici agma. Dă curaj și întărește caracterul. Ajută oamenii obișnuiți să ia decizii importante.

Charodro- o vrajă pentru a curăța mintea. Oferă capacitatea de a înțelege contradicțiile destinului și de a te acorda.

Raga- un cuvânt-amuletă împotriva ochiului rău, a spiritelor rele și a vrăjilor de dragoste. Te face invulnerabil la influența altor oameni.

Istra– vindecă bolile mintale. Oprește dezintegrarea personalității, salvează de blestemele puternice care vizează Clanul unei persoane blestemate.

Greutate- vă spune cum să trăiți conform conștiinței și cinstei. Activează creșterea personală, sporește influența asupra oamenilor. Cuvântul de putere al prinților, conducătorilor militari și guvernatorilor.

Jaruna- cuvântul dreptății. Întărește spiritul și ajută la ieșirea învingătoare în luptele cu soarta. Îndepărtează blestemele ușoare și recent aruncat de ochi.

Tarohoro– îmbunătățește intuiția. El îți spune cum să te îmbogățești și să termini ceea ce ai început. Adesea folosit ca vrajă de dragoste în magia dragostei.

Ascultă mantra Ladolei interpretată de grupul Yarga:

Mantre împotriva dușmanilor

Una dintre vrăjile de protecție ale slavilor antici. Constă din cuvinte scurte. Mantra este citită rapid pentru că inamicul nu va aștepta.

TUSE BUNE U ARA, DUMIYADA U KHAE, SETUM KHAE DUNA, UKHUTA ZHIMIZHINEVA

Invocă forțele magice ale naturii să te ajute

Apelați la forțele soarelui și luminii care cer ajutor:

Cuvinte de putere pentru a contacta Mintea Superioară:

Mantra pentru întărirea intenției și a hotărârii:

OLE OLE OLEVINA
ASPЄM TA KOTINA
PRIETENUL MI VINE

Mantra profetică

Constă din trei cuvinte:

Rode Radi Rado

Mantra se numește pe bună dreptate lucruri. Textul sacru dezvoltă clarviziunea și capacitatea de a prezice viitorul.

Mantra profetică interpretată de grupul „Yarga”:

Mantra pe monumentul Prince Bus

Bus Beloyar este un conducător al Rusiei care a trăit în secolul al IV-lea d.Hr. e. Domnia prințului este considerată Epoca de Aur a slavilor. Există o mulțime de dovezi împrăștiate în întreaga lume despre acțiunile prințului. Unul dintre ele este un monument care a fost ridicat pe movila Busa Beloyar de către soția prințului.

În 1823, omul de stat N.P. Rumyantsev a descris în detaliu relicva antică:

Monumentul constă dintr-o piatră de granit de 8 picioare și 8 inci înălțime. Înfățișează foarte grosolan o figură umană cu brațele ajungând până la talie, iar sub talie este vizibilă o inscripție. Este cu atât mai interesant cu cât este scris într-o limbă necunoscută cu litere compuse parțial din greacă și parțial din slavă. După semnare<…>sunt sculptate diverse figuri aspre. Unul înfățișează doi cavaleri<…>. Fața statuii nu arată ca una mongolă, pentru că nasul este lung, și nu ca unul circasian, fiind prea rotund<…>. Dar ceea ce este cel mai curios și ceea ce poate duce la concluzii diferite este imaginea unei cruci mici situată pe spatele gulerului... Monumentul în sine poartă numele (de către kabardieni) Duka Bekh

Poza monumentului

La mijlocul secolului al XIX-lea, monumentul a fost transportat la Muzeul de Istorie, unde oamenii de știință au încercat să descifreze inscripția misterioasă de pe partea inferioară a monumentului.

Schița monumentului

Studiind inscripția antică, lucrătorii muzeului au fost îngroziți. Au fost descoperite fapte care contrazic versiunea oficială a originii civilizației slave în regiunea Niprului. Inscripția, realizată pe rune slave, a confirmat teoria unei civilizații proto-slave care a trăit pe ținuturile din Caucazul de Nord și Crimeea.

Fragment din inscripție

Oamenii de știință au trimis monumentul la arhivele muzeului și au încetat să mai încerce să studieze inscripția. Dar, din fericire, entuziaștii au putut reconstrui versiunea completă a inscripției folosind fotografii și schițe.

Ooh! Dumnezeu! Om!
O-oh haie! O-oh haie! O-oh haie!
O-oh haie! O-oh haie! Aștepta!
O-oh haie! Aștepta! Capac!
Crede! Autobuzul Cap Yar - Autobuzul Zeilor!
Autobuz - Dumnezeu să binecuvânteze pe Rus'! —
Doamne Autobuz! Yar Autobuz!

Vraja care îl glorifica pe Marele Duce este asemănătoare cu imnurile din Dharmashastra, scriptura indiană sacră. Potrivit legendei, Busa a fost executat de dușmanii săi. În a treia zi după moarte, prințul a înviat și s-a înălțat la ceruri, promițând că se va întoarce la Rus’ pentru a-l proteja de dușmani.

Legenda lui Ruskolani:

Mantre slave antice de cel mai înalt nivel

Mantrele au puterea de a atrage bogăția în viața unei persoane și de a o proteja de magia neagră. La urma urmei, textele sacre sunt adresate unor forțe care sunt dincolo de înțelegerea umană.

Mantra Vyshen (sau Rod)

Ar trebui să se îndrepte către Creatorul Universului în momentele în care conștiința este liberă de prejudecăți și gânduri. Citirea mantrei curățește mintea de iluzii și conferă înțelepciune.

OM VYSHNAVE NAMAH

Veles Mantra

Veles - Domn al naturii și Gardian al lumii interlope. Veles este supus legilor lumii materiale și fiecare creatură, vie sau moartă, depinde de voința lui Dumnezeu.

OM VELES NAMAHA

Mantra lui Perun

Perun este apărătorul lumii de moarte și distrugere. Cu alte cuvinte, aceasta este partea activă a Rodului, care protejează viața.

OM PERUNI NAMAHA

Mantra lui Svarog

Svarog este Fierarul ceresc. Acest zeu a dezvăluit partea creativă a lui Vyshen, puterea Creatorului Universului.

OM SVAROGE NAMAHA

Lada Mantra

Lada este puterea feminină a Rodului. Ea este mama divină care are grijă de toate ființele vii.

OM LADA-MA NAMAH

Mantra Mokosh

Zeiță a sorții și a fertilității, marea țesătoare a destinelor. Era venerată ca zeița ghicitorului și a magiei. Makosh a patronat fericirea familiei și maternitatea.

OM MAKOSHVATI NAMAH

Mantra Kryshenya

Kryshen este zeul-protector slav al lumii umane. Potrivit legendei, Kryshen s-a născut pentru a lupta cu Cernobog. Kryshen este descris ca un tânăr tânăr și puternic, a cărui privire este întotdeauna îndreptată către lumea Revelării.

OM NAMAH ROOF RALLY

Mantra lui Kupaila

Kupaila este o manifestare a elementului de foc al Soarelui. Soția lui Kupaila este zeița Kostroma, stăpâna elementului apă. A apela la Kupaila dă armonie și calmează lupta contradicțiilor din natura umană.

OM KUPALA NAMAHA

Mantra Alive

Alive este fiica Ladei, în care energia feminină a lui Rod a continuat. În hinduism este cunoscut sub numele de Jiva. Zeița patronează echilibrul energiei din lume și are grijă de fertilitatea Universului.

OM NAMAH ZHIVAYA

Mantra slavă universală

Folosește-l dacă nu știi la ce zeu să apelezi pentru ajutor. Ascultă-te pe tine. Vocea ta interioară îți va spune ce zeitate te favorizează și al cui sprijin ai nevoie.

OM, SVA-MA, VYSHNAVE.
ZHIVA-MA, VELESE, LADA.
KRYSHEN, MAKOSHVATI-MA.
ROD, PERUN, SVAROG, KUPALA!
OOM SVAA-MAA ESTE MAI MARE
ZHIIVA-MAA VEELEESE LAADA
KROYSHEN MAAKOSHWAATI-MAA
ROD PERUN SVAROOG KUPAALA

Amintiți-vă că mantrele sunt un instrument puternic pentru a influența lumea. Acesta este un dar de la strămoșii noștri, peste care secolele nu au nicio putere. Cu ajutorul cunoștințelor vedice, vei corecta greșelile trecutului și vei găsi fericirea dorită.

Mantra slavă interpretată de grupul „Svyatozar”:

Un pic despre autor:

Zoroastrismul este o religie foarte veche, numită după fondatorul ei, profetul Zoroastru. Grecii l-au considerat pe Zarathushtra un înțelept-astrolog și l-au redenumit pe acest om Zoroastru (din grecescul „astron” - „stea”), iar crezul său a fost numit zoroastrism.

Această religie este atât de veche încât majoritatea adepților ei au uitat complet când și unde și-a apărut. Multe țări de limbă asiatică și iraniană au pretins în trecut că sunt locul de naștere al profetului Zoroastru. În orice caz, conform unei versiuni, Zoroastru a trăit în ultimul sfert al mileniului II î.Hr. e. După cum crede celebra cercetătoare engleză Mary Boyce, „pe baza conținutului și limbajului imnurilor compuse de Zoroastru, acum s-a stabilit că, de fapt, profetul Zoroastru a trăit în stepele asiatice, la est de Volga”.

După ce a apărut pe teritoriul Podișului Iranului, în regiunile sale de est, zoroastrismul s-a răspândit într-un număr de țări din Orientul Apropiat și Mijlociu și a fost religia dominantă în vechile imperii iraniene din aproximativ secolul al VI-lea. î.Hr e. până în secolul al VII-lea n. e. După cucerirea Iranului de către arabi în secolul al VII-lea. n. e. iar adoptarea unei noi religii – islamul – zoroastrienii au început să fie persecutați, iar în secolele VII-X. cei mai mulți dintre ei s-au mutat treptat în India (Gujarat), unde au fost numiți Parsis. În prezent, zoroastrienii, pe lângă Iran și India, trăiesc în Pakistan, Sri Lanka, Aden, Singapore, Shanghai, Hong Kong, precum și în SUA, Canada și Australia. În lumea modernă, numărul de adepți ai zoroastrismului nu depășește 130-150 de mii de oameni.

Credința zoroastriană a fost unică pentru timpul său, multe dintre prevederile sale erau profund nobile și morale, așa că este posibil ca religiile ulterioare, precum iudaismul, creștinismul și islamul, să fi împrumutat ceva din zoroastrism. De exemplu, ca și zoroastrismul, ei sunt monoteiști, adică fiecare dintre ei se bazează pe credința într-un singur Dumnezeu suprem, creatorul universului; credința în profeți, umbrită de revelația divină, care devine baza credințelor lor. Asemenea zoroastrismului, iudaismul, creștinismul și islamul cred în venirea lui Mesia sau a Mântuitorului. Toate aceste religii, urmând zoroastrismul, își propun să urmeze standarde morale sublime și reguli stricte de comportament. Este posibil ca învățăturile despre viața de apoi, rai, iad, nemurirea sufletului, învierea din morți și stabilirea vieții drepte după Judecata de Apoi să fi apărut și în religiile lumii sub influența zoroastrismului, unde au fost prezente inițial.

Deci, ce este zoroastrismul și cine a fost fondatorul său semi-mitic, profetul Zoroastru, ce trib și ce oameni a reprezentat și ce a predicat?

ORIGINILE RELIGIEI

În mileniul III î.Hr. e. La est de Volga, în stepele din sudul Rusiei, trăia un popor pe care istoricii l-au numit mai târziu proto-indo-iranieni. Acești oameni, după toate probabilitățile, duceau o viață semi-nomadă, aveau așezări mici și pășunau animale. Era format din două grupuri sociale: preoții (slujitorii cultului) și păstorii-războinici. Potrivit multor oameni de știință, a fost în mileniul III d.Hr. e., în epoca bronzului, proto-indo-iranienii erau împărțiți în două popoare - indo-arienii și iranienii, deosebiți unul de celălalt ca limbă, deși ocupația lor principală era încă creșterea vitelor și făceau comerț cu populația așezată. locuind la sud de ele. A fost o perioadă tulbure. Armele și carele de război erau produse în cantități mari. Păstorii trebuiau adesea să devină războinici. Conducătorii lor au condus raiduri și au jefuit alte triburi, ducând bunurile altor oameni, luând turme și captivi. A fost în acea perioadă periculoasă, aproximativ la mijlocul mileniului II î.Hr. e., după unele surse – între 1500 și 1200. î.Hr e., trăia preotul Zoroastru. Înzestrat cu darul revelației, Zoroastru s-a opus aspru ideii că forța mai degrabă decât legea conduce societatea. Dezvăluirile lui Zoroastru au compilat cartea Sfintelor Scripturi cunoscută sub numele de Avesta. Aceasta nu este doar o colecție de texte sacre ale credinței zoroastriene, ci și principala sursă de informații despre personalitatea lui Zoroastru însuși.

TEXTE SACRE

Textul Avestei care a supraviețuit până în prezent este format din trei cărți principale - Yasna, Yashty și Videvdat. Extrase din Avesta alcătuiesc așa-numita „Avestă mică” - o colecție de rugăciuni de zi cu zi.

„Yasna” constă din 72 de capitole, dintre care 17 sunt „Gatas” - imnuri ale profetului Zoroastru. Judecând după Gathas, Zoroastru este o adevărată persoană istorică. Provenea dintr-o familie săracă din clanul Spitama, pe tatăl său se numea Purushaspa, pe mama sa se numea Dugdova. Numele său propriu - Zarathushtra - în limba veche Pahlavi poate însemna „posedarea unei cămilă de aur” sau „cel care conduce o cămilă”. Trebuie remarcat faptul că numele este destul de comun. Este puțin probabil să aparțină unui erou mitologic. Zoroastru (în Rusia numele său este pronunțat în mod tradițional în versiunea greacă) a fost un preot profesionist, a avut o soție și două fiice. În patria sa, predicarea zoroastrismului nu a găsit recunoaștere și chiar a fost persecutată, așa că Zoroastru a fost nevoit să fugă. Și-a găsit refugiu la domnitorul Vishtaspa (unde a domnit este încă necunoscut), care a acceptat credința lui Zoroastru.

DEITĂȚI ZOROASTRIENE

Zoroastru a primit adevărata credință prin revelație la vârsta de 30 de ani. Potrivit legendei, într-o zi, în zori, s-a dus la râu să ia apă pentru a pregăti o băutură sfântă îmbătătoare - haoma. Când se întorcea, în fața lui i s-a ivit o viziune: a văzut o ființă strălucitoare - Vohu-Mana (Gândirea Bună), care l-a condus la Dumnezeu - Ahura Mazda (Domnul decenței, dreptății și dreptății). Revelațiile lui Zoroastru nu au apărut din senin; originile lor se află într-o religie chiar mai veche decât zoroastrismul. Cu mult înainte de începerea predicării noului crez, „dezvăluit” lui Zoroastru de însuși Zeul Suprem Ahura Mazda, vechile triburi iraniene l-au venerat pe zeul Mitra - personificarea tratatului, Anahita - zeița apei și a fertilității, Varuna. - zeul războiului și al victoriilor etc. Chiar și atunci s-au dezvoltat ritualuri religioase, asociate cu cultul focului și pregătirea haoma de către preoți pentru ceremoniile religioase. Multe rituri, ritualuri și eroi au aparținut erei „unității indo-iraniene”, în care au trăit proto-indo-iranienii - strămoșii triburilor iraniene și indiene. Toate aceste zeități și eroi mitologici au intrat organic în noua religie - zoroastrismul.

Zoroastru a învățat că zeitatea supremă era Ahura Mazda (numită mai târziu Ormuzd sau Hormuzd). Toate celelalte zeități ocupă o poziție subordonată în raport cu el. Potrivit oamenilor de știință, imaginea lui Ahura Mazda merge înapoi la zeul suprem al triburilor iraniene (arieni), numit Ahura (domn). Ahura includea Mitra, Varuna și alții. Cel mai înalt Ahura avea epitetul Mazda (Înțelept). Pe lângă zeitățile Ahura, care întruchipau cele mai înalte proprietăți morale, vechii arieni venerau devas - zeități de cel mai jos rang. Ei erau adorați de o parte din triburile ariene, în timp ce majoritatea triburilor iraniene considerau deva ca fiind forțele răului și ale întunericului și le respingeau cultul. În ceea ce privește Ahura Mazda, cuvântul însemna „Domnul înțelepciunii” sau „Domnul înțelept”.

Ahura Mazda a personificat Dumnezeul suprem și atotștiutor, creatorul tuturor lucrurilor, Dumnezeul firmamentului; a fost asociată cu concepte religioase de bază - dreptatea și ordinea divină (asha), cuvintele bune și faptele bune. Mult mai târziu, un alt nume pentru zoroastrism, Mazdaism, a devenit oarecum răspândit.

Zoroastru a început să se închine Ahura Mazda - atotștiutorul, înțelept, drept, drept, care este originalul și de la care provin toate celelalte zeități - din momentul în care a văzut o viziune strălucitoare pe malul râului. L-a condus la Ahura Mazda și la alte zeități emițătoare de lumină, ființe în prezența cărora Zoroastru „nu și-a putut vedea propria umbră”.

Iată cum este prezentată conversația dintre Zoroastru și Ahura Mazda în imnurile profetului Zoroastru - „Gathah”:

a întrebat Ahura Mazda

Spitama-Zarathustra:

„Spune-mi, Duhul Sfânt,

Creatorul vieții trupești,

Ce din Cuvântul Sfânt

Și cel mai puternic lucru

Și cel mai victorios lucru,

Și cel mai binecuvântat

Ce este cel mai eficient?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda a spus:

„Asta va fi numele meu,

Spitama-Zarathushtra,

Numele Sfinților Nemuritori, -

Din cuvintele sfintei rugăciuni

Este cel mai puternic

Este cel mai sărac

Și cel mai binevoitor,

Și cel mai eficient dintre toate.

Este cel mai victorios

Și cel mai vindecător lucru,

Și zdrobește mai mult

Vrăjmășie între oameni și devas,

Este în lumea fizică

Și un gând plin de suflet,

Este în lumea fizică -

Relaxează-ți spiritul!

Și Zarathushtra a spus:

„Spune-mi acest nume,

Bun Ahura Mazda,

Ceea ce e grozav

Frumos și cel mai bun

Și cel mai victorios lucru,

Și cel mai vindecător lucru,

Ce mai zdrobește

Vrăjmășie între oameni și devas,

Ce este cel mai eficient!

Atunci as zdrobi

Vrăjmășie între oameni și devas,

Atunci as zdrobi

Toate vrăjitoarele și vrăjitorii,

Nu aș fi învins

Nici devas, nici oameni,

Nici vrăjitori, nici vrăjitoare”.

Ahura Mazda a spus:

„Numele meu este chestionat,

O, credinciosul Zarathushtra,

Al doilea nume - Stadny,

Și al treilea nume este Puternic,

Al patrulea - Eu sunt Adevărul,

Și în al cincilea rând - Tot bine,

Ce este adevărat de la Mazda,

Al șaselea nume este Rațiune,

Al șaptelea - Sunt rezonabil,

Al optulea - Eu sunt Învățătura,

Al nouălea - om de știință,

A zecea - Eu sunt Sfinția,

Unsprezece - Eu sunt Sfânt

Doisprezece - Eu sunt Ahura,

Treisprezece - Eu sunt cel mai puternic,

Paisprezece - bună fire,

Cincisprezece - sunt victorios,

Şaisprezece - Numărătoare,

Atotvăzător - șaptesprezece,

Vindecător - optsprezece,

Creatorul are nouăsprezece ani,

A douăzecea - sunt Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Roagă-te mie, Zarathushtra,

Roagă-te ziua și noaptea,

În timp ce turnam libații,

Cum ar trebui să fie.

Eu însumi, Ahura Mazda,

Îți voi veni în ajutor atunci,

Atunci te ajută

Bunul Sraosha va veni și el,

Îți vor veni în ajutor

Și apă și plante,

Și dreptatea Fravashi"

(„Avesta - imnuri selectate.” Traducere de I. Steblin-Kamensky.)

Cu toate acestea, nu doar forțele binelui domnesc în univers, ci și forțele răului. Ahura Mazda i se opune zeitatea malefica Anhra Mainyu (Ahriman, scris și Ahriman) sau Spiritul Rău. Confruntarea constantă dintre Ahura Mazda și Ahriman se exprimă în lupta dintre bine și rău. Astfel, religia zoroastriană se caracterizează prin prezența a două principii: „Cu adevărat, există două spirite primare, gemene, celebre pentru opoziția lor. În gând, cuvinte și acțiune - sunt și bune și rele... Când aceste două spirite s-au ciocnit pentru prima dată, au creat ființa și neființa, iar ceea ce îi așteaptă până la urmă pe cei care urmează calea minciunii este cel mai rău, iar cel mai bine îi așteaptă pe cei care urmează calea bunătății (asha). Și dintre aceste două duhuri, unul, urmând minciunile, a ales răul, iar celălalt, Duhul Sfânt... a ales dreptatea”.

Armata lui Ahriman este formată din devas. Zoroastrienii cred că acestea sunt spirite rele, vrăjitori, conducători rele care dăunează celor patru elemente ale naturii: focul, pământul, apa și firmamentul. În plus, ele exprimă cele mai rele calități umane: invidia, lenea, minciuna. Zeitatea focului Ahura Mazda a creat viață, căldură, lumină. Ca răspuns la aceasta, Ahriman a creat moartea, iarna, frigul, căldura, animalele dăunătoare și insectele. Dar până la urmă, conform dogmei zoroastriene, în această luptă între două principii, Ahura-Mazda va fi învingătoare și va distruge răul pentru totdeauna.

Ahura Mazda, cu ajutorul lui Spenta Mainyu (Duhul Sfânt), a creat șase „sfinți nemuritori” care, împreună cu Dumnezeul suprem, alcătuiesc un panteon de șapte zeități. Această idee a șapte zeități a devenit una dintre inovațiile zoroastrismului, deși se baza pe idei vechi despre originea lumii. Acești șase „sfinți nemuritori” sunt niște entități abstracte, cum ar fi Vohu-Mana (sau Bahman) - patronul vitelor și, în același timp, Gândul Bun, Asha Vahishta (Ordibe-hesht) - patronul focului și cel mai bun adevăr, Khshatra Varya (Shahrivar) - patronul metalului și al puterii alese, Spenta Armati - patronul pământului și al pietății, Haurwatat (Khordad) - patronul apei și al integrității, Amertat (Mordad) - nemurirea și patronul plantelor. În plus față de ei, zeitățile însoțitoare ale lui Ahura Mazda au fost Mitra, Apam Napati (Varun) - Nepotul apelor, Sraoshi - Ascultare, atenție și disciplină, precum și Ashi - zeița sorții. Aceste calități divine erau venerate ca zei separați. În același timp, conform învățăturii zoroastriene, toți sunt creația lui Ahura Mazda însuși și, sub conducerea sa, se străduiesc pentru victoria forțelor binelui asupra forțelor răului.

Să cităm una dintre rugăciunile Avestei („Ormazd-Yasht”, Yasht 1). Acesta este imnul profetului Zoroastru, dedicat zeului Ahura Mazda, a ajuns până în prezent într-o formă semnificativ distorsionată și extinsă, dar este cu siguranță interesant, deoarece enumera toate numele și calitățile zeității supreme: „Să fie Bucură-te Ahura Mazda, iar Anhra se îndepărtează -Mainyu este întruchiparea Adevărului prin voința celor mai vrednici!.. Slăvesc cu gânduri bune, binecuvântări și fapte bune Gânduri bune, Binecuvântări și fapte bune. Mă predau tuturor binecuvântărilor, gândurilor bune și faptelor bune și renunț la toate gândurile rele, calomnia și faptele rele. Vă ofer, Sfinților Nemuritori, rugăciune și laudă în gând și cuvânt, faptă și putere și viața trupului meu. Laud adevărul: adevărul este cel mai bun bine.”

TĂRĂ CERESCA A AHURA-MAZDA

Zoroastrienii spun că în cele mai vechi timpuri, când strămoșii lor încă locuiau în țara lor, arienii - oamenii din Nord - cunoșteau drumul către Marele Munte. În cele mai vechi timpuri, oamenii înțelepți păstrau un ritual special și știau să facă o băutură minunată din ierburi, care elibera o persoană de legăturile trupești și îi permitea să rătăcească printre stele. Depășind mii de pericole, rezistența pământului, aerului, focului și apei, trecând prin toate elementele, cei care voiau să vadă soarta lumii cu ochii lor au ajuns la Scara Stelelor și, acum ridicându-se, coborând acum atât de jos încât Pământul le părea ca un punct luminos strălucind deasupra, în cele din urmă s-au trezit în fața porților către cer, care erau păzite de îngeri înarmați cu săbii de foc.

„Ce vreți, spiritele care au venit aici? – i-au întrebat îngerii pe rătăcitori. „Cum ai aflat drumul către Țara Minunată și de unde ai găsit secretul băuturii sacre?”

„Noi am învățat înțelepciunea părinților noștri”, le-au răspuns îngerilor, așa cum trebuia, rătăcitorii. „Cunoaștem Cuvântul.” Și au desenat semne secrete în nisip, care alcătuiau o inscripție sacră în limba cea mai veche.

Atunci îngerii au deschis porțile... și a început ascensiunea lungă. Uneori a durat mii de ani, alteori mai mult. Ahura Mazda nu numără timpul și nici cei care intenționează să pătrundă cu orice preț în vistieria Muntelui. Mai devreme sau mai târziu au atins apogeul. Gheață, zăpadă, un vânt rece și ascuțit și de jur împrejur - singurătatea și liniștea unor spații nesfârșite - asta au găsit acolo. Apoi și-au adus aminte de cuvintele rugăciunii: „Dumnezeu mare, Dumnezeul părinților noștri, Dumnezeul întregului univers! Învață-ne cum să pătrundem în centrul Muntelui, arată-ne mila, ajutorul și iluminarea Ta!”

Și apoi de undeva printre zăpada și gheața veșnică a apărut o flacără strălucitoare. Un stâlp de foc i-a condus pe rătăcitori la intrare și acolo spiritele Muntelui i-au întâlnit pe solii lui Ahura-Mazda.

Primul lucru care a apărut ochilor rătăcitorilor care au intrat în galeriile subterane a fost o stea, ca o mie de raze diferite topite între ele.

"Ce este asta?" – întrebau rătăcitorii spiritelor. Iar duhurile le-au răspuns:

„Vezi strălucirea din centrul stelei? Iată sursa de energie care îți dă existența. La fel ca pasărea Phoenix, Sufletul Uman al Lumii moare veșnic și renaște veșnic în Flacăra Nestinsă. Fiecare clipă este împărțită în miriade de stele individuale asemănătoare cu ale tale și în fiecare clipă se reunește, fără a scădea nici în conținut, nici în volum. I-am dat forma unei stele pentru că, ca o stea, în întuneric spiritul Spiritului spiritelor luminează întotdeauna materia. Îți amintești cum strălucesc stelele căzătoare pe cerul de toamnă? În mod similar, în lumea Creatorului, în fiecare secundă, verigile lanțului „stele-suflet” se aprind. Se sfărâmă în fragmente, ca un fir de perlă rupt, ca picăturile de ploaie, fragmente-stele cad în lumile creației. În fiecare secundă o stea apare pe cerul interior: aceasta, reunindu-se, „stea-suflet” se ridică la Dumnezeu din lumile morții. Vedeți două fluxuri ale acestor stele - coborând și urcând? Aceasta este ploaie adevărată peste câmpul Marelui Semănător. Fiecare stea are o rază principală de-a lungul căreia verigile întregului lanț, ca un pod, trec peste abis. Acesta este „regele sufletelor”, cel care își amintește și poartă întregul trecut al fiecărei stele. Ascultați cu atenție, rătăcitori, cel mai important secret al Muntelui: din miliarde de „regi ai sufletelor”, o constelație supremă este inventat. În miliarde de „regi ai sufletelor” înainte de veșnicie, locuiește Un singur Împărat - și în El este nădejdea tuturor, toată durerea lumii fără sfârșit...” În Răsărit ei vorbesc adesea în pilde, dintre care multe ascund marele misterele vieții și ale morții.

COSMOLOGIE

Conform conceptului zoroastrian al universului, lumea va exista timp de 12 mii de ani. Întreaga sa istorie este împărțită în mod convențional în patru perioade, fiecare durând 3 mii de ani. Prima perioadă este preexistența lucrurilor și a ideilor, când Ahura-Mazda creează o lume ideală de concepte abstracte. În această etapă a creației cerești, existau deja prototipurile a tot ceea ce a fost creat mai târziu pe pământ. Această stare a lumii se numește menok (adică „invizibilă” sau „spirituală”). A doua perioadă este considerată a fi crearea lumii create, adică a realului, vizibil, „locuit de creaturi”. Ahura Mazda creează cerul, stelele, Luna și Soarele. Dincolo de sfera Soarelui se află reședința lui Ahura Mazda însuși.

În același timp, Ahriman începe să acționeze. Invadă firmamentul, creează planete și comete care nu se supun mișcării uniforme a sferelor cerești. Ahriman poluează apa și trimite moartea primului om Gayomart. Dar din primul bărbat s-au născut un bărbat și o femeie, care au dat naștere neamului uman. Din ciocnirea a două principii opuse, întreaga lume începe să se miște: apele devin fluide, munții se ridică, corpurile cerești se mișcă. Pentru a neutraliza acțiunile planetelor „dăunătoare”, Ahura Mazda atribuie spiritului bun fiecărei planete.

A treia perioadă a existenței universului acoperă perioada de dinaintea apariției profetului Zoroastru. Eroii mitologici ai Avestei acționează în această perioadă. Unul dintre ei este regele epocii de aur, Yima cel Strălucitor, în al cărui regat nu este „nici căldură, nici frig, nici bătrânețe, nici invidie - creația devasilor”. Acest rege salvează oamenii și animalele de la potop construind un adăpost special pentru ei. Printre drepții din acest timp este menționat și conducătorul unui anumit teritoriu, Vishtaspa; El a devenit patronul lui Zoroastru.

Ultima, a patra perioadă (după Zoroastru) va dura 4 mii de ani, timp în care (în fiecare mileniu) trei Mântuitori ar trebui să apară oamenilor. Ultimul dintre ei, Salvatorul Saoshyant, care, ca și cei doi Salvatori anteriori, este considerat fiul lui Zoroastru, va decide soarta lumii și a umanității. El va învia morții, îl va învinge pe Ahriman, după care lumea va fi curățată cu un „curgere de metal topit” și tot ce rămâne după aceasta va câștiga viață veșnică.

Deoarece viața este împărțită în bine și rău, răul ar trebui evitat. Teama de profanarea surselor vieții sub orice formă – fizică sau morală – este un semn distinctiv al zoroastrismului.

ROLUL OMULUI ÎN ZOROAASTRIANISM

În zoroastrism, un rol important este acordat îmbunătățirii spirituale a omului. Atenția principală în doctrina etică a zoroastrismului se concentrează pe activitatea umană, care se bazează pe triada: gând bun, cuvânt bun, faptă bună. Zoroastrismul a învățat o persoană să facă curățenie și ordine, a învățat compasiune față de oameni și recunoștință față de părinți, familie, compatrioți, a cerut să-și îndeplinească îndatoririle față de copii, să-i ajute pe semenii credincioși și să aibă grijă de pământ și pășuni pentru animale. Transmiterea acestor porunci, devenite trăsături de caracter, din generație în generație a jucat un rol important în dezvoltarea rezistenței zoroastrienilor și i-a ajutat să reziste încercărilor dificile care i-au întâmpinat constant de-a lungul multor secole.

Zoroastrismul, oferind unei persoane libertatea de a-și alege locul în viață, a cerut să evite să facă rău. În același timp, conform doctrinei zoroastriene, soarta unei persoane este determinată de soartă, dar comportamentul său în această lume determină unde va merge sufletul său după moarte - în rai sau în iad.

FORMAREA ZOROAASTRIEMULUI

ÎNCHINĂTORI DE FOC

Rugăciunea zoroastrienilor a făcut întotdeauna o mare impresie asupra celor din jur. Așa își amintește celebrul scriitor iranian Sadegh Hedayat în povestea sa „Închinatorii focului”. (Narațiunea este spusă în numele unui arheolog care lucrează la săpături în apropierea orașului Naqshe-Rustam, unde se află un templu antic zoroastrian și mormintele șahurilor antice sunt sculptate în munți.)

„Îmi amintesc bine, seara am măsurat acest templu („Kaaba lui Zoroastru.” - Ed.). Era cald și eram destul de obosit. Deodată am observat că doi oameni se îndreptau spre mine în haine pe care iranienii nu le mai poartă. Când s-au apropiat, am văzut bătrâni înalți, puternici, cu ochi limpezi și niște trăsături faciale neobișnuite... Erau zoroastrieni și se închinau focului, ca vechii lor regi care zăceau în aceste morminte. Au adunat repede tufișul și au pus-o într-o grămadă. Apoi i-au dat foc și au început să citească o rugăciune, șoptind într-un mod special... Părea că era aceeași limbă a Avestei. Văzându-i cum citeau rugăciunea, am ridicat din greșeală capul și am încremenit. Chiar în față. despre mine, pe pietrele criptei, „A fost cioplită aceeași sienă, pe care acum, mii de ani mai târziu, am putut-o vedea cu ochii mei. Părea că pietrele au prins viață și oamenii ciopliți pe stâncă au coborât. să se închine întrupării zeității lor”.

Închinarea divinității supreme Ahura Mazda a fost exprimată în primul rând în închinarea focului. Acesta este motivul pentru care zoroastrienii sunt uneori numiți adoratori ai focului. Nici o sărbătoare, ceremonie sau rit nu a fost completă fără foc (Atar) - simbolul zeului Ahura Mazda. Focul era reprezentat sub diferite forme: foc ceresc, foc fulger, foc care dă căldură și viață corpului uman și, în sfârșit, focul sacru cel mai înalt, aprins în temple. Inițial, zoroastrienii nu aveau temple de foc sau imagini umane ale zeităților. Mai târziu au început să construiască temple de foc sub formă de turnuri. Astfel de temple existau în Media la începutul secolelor VIII-VII. î.Hr e. În interiorul templului focului se afla un sanctuar triunghiular, în centrul căruia, în stânga singurei uși, se afla un altar de foc în patru trepte înalt de aproximativ doi metri. Focul a fost dus de-a lungul scărilor până la acoperișul templului, de unde era vizibil de departe.

Sub primii regi ai statului persan ahemenid (sec. VI î.Hr.), probabil sub Darius I, Ahura Mazda a început să fie înfățișată în maniera unui zeu asirian Ashur ușor modificat. În Persepolis - capitala antică a ahemenizilor (lângă Shirazul modern) - imaginea zeului Ahura Mazda, sculptată din ordinul lui Darius I, reprezintă figura unui rege cu aripile întinse, cu un disc solar în jurul capului, într-un tiara (coroană), care este încoronată cu o minge cu o stea. În mână el ține o grivnă - un simbol al puterii.

S-au păstrat imagini sculptate în stâncă ale lui Darius I și ale altor regi ahemenizi în fața altarului de foc de pe mormintele de la Naqshe Rustam (acum orașul Kazerun din Iran). În vremurile ulterioare, imaginile zeităților - basoreliefuri, înalte reliefuri, statui - sunt mai frecvente. Se știe că regele ahemenid Artaxerxes II (404-359 î.Hr.) a ordonat ridicarea unor statui ale zeiței zoroastriene a apei și a fertilității Anahita în orașele Susa, Ecbatana și Bactra.

„APOCALIPSA” ZOROASTRIENILOR

Conform doctrinei zoroastriene, tragedia mondială constă în faptul că în lume lucrează două forțe principale - creative (Spenta Mainyu) și distructive (Angra Mainyu). Primul personifică tot ce este bun și pur în lume, al doilea - tot ceea ce este negativ, întârziend dezvoltarea unei persoane în bunătate. Dar acesta nu este dualism. Ahriman și armata sa - spiritele rele și creaturile rele create de el - nu sunt egali cu Ahura Mazda și nu i se opun niciodată.

Zoroastrismul învață despre victoria finală a binelui în întregul univers și distrugerea finală a împărăției răului - atunci va veni transformarea lumii...

Vechiul imn zoroastrian spune: „La ceasul învierii, toți cei care au trăit pe pământ se vor ridica și se vor aduna la tronul lui Ahura Mazda pentru a asculta îndreptățirea și cererea”.

Transformarea corpurilor va avea loc concomitent cu transformarea pământului, în același timp lumea și populația ei se vor schimba. Viața va intra într-o nouă fază. Prin urmare, ziua sfârșitului acestei lumi le apare zoroastrienilor ca o zi a triumfului, a bucuriei, a împlinirii tuturor speranțelor, a sfârșitului păcatului, a răului și a morții...

La fel ca moartea unui individ, sfârșitul universal este ușa către o nouă viață, iar judecata este o oglindă în care fiecare va vedea un yen real pentru sine și fie va merge la o nouă viață materială (după zoroastrieni, la iad), sau să ia un loc printre „o rasă transparentă” (adică, transmiterea razelor de lumină divină prin ei înșiși), pentru care vor fi create un nou pământ și noi ceruri.

La fel cum o mare suferință contribuie la creșterea fiecărui suflet individual, tot așa fără o catastrofă generală nu poate apărea un nou univers transformat.

Ori de câte ori vreunul dintre marii mesageri ai zeului suprem Ahura Mazda apare pe pământ, cântarul se înclină și venirea sfârșitului devine posibilă. Dar oamenilor le este frică de sfârșit, se protejează de el și, cu lipsa lor de credință, împiedică sfârșitul să vină. Sunt ca un zid, gol și inerți, înghețați în greutatea lor veche de multe mii de ani a existenței pământești.

Ce contează dacă până la sfârșitul lumii vor trece poate sute de mii sau chiar milioane de ani? Ce se întâmplă dacă râul vieții va continua să curgă în oceanul timpului pentru o lungă perioadă de timp? Mai devreme sau mai târziu, va veni momentul sfârșitului anunțat de Zoroastru - și atunci, asemenea imaginilor somnului sau trezirii, fragila bunăstare a necredincioșilor va fi distrusă. Ca o furtună care este încă ascunsă în nori, ca o flacără care stă latentă în lemne de foc când nu este încă aprinsă, există un sfârșit în lume, iar esența sfârșitului este transformarea.

Cei care își amintesc acest lucru, cei care se roagă fără teamă pentru sosirea grabnică a acestei zile, doar că ei sunt cu adevărat prieteni ai Cuvântului întrupat - Saoshyant, Mântuitorul lumii. Ahura-Mazda - Spirit și foc. Simbolul unei flăcări care arde la înălțime nu este doar o imagine a Spiritului și a vieții, o altă semnificație a acestui simbol este flacăra unui viitor Foc.

În ziua învierii, fiecare suflet va avea nevoie de un trup din elemente - pământ, apă și foc. Toți morții vor învia cu deplină conștiință a faptelor bune sau rele pe care le-au săvârșit, iar păcătoșii vor plânge amar, realizând atrocitățile lor. Apoi, timp de trei zile și trei nopți, cei drepți vor fi despărțiți de păcătoșii care se află în întunericul întunericului suprem. În a patra zi, răul Ahriman va fi redus la nimic și atotputernicul Ahura Mazda va domni peste tot.

Zoroastrienii se numesc „treji”. Ei sunt „oamenii Apocalipsei”, unul dintre puținii care așteaptă fără teamă sfârșitul lumii.

ZOROAASTRIANISM SUB SASSANIZI

Ahura Mazda îi prezintă regelui Ardashir, secolul al III-lea, un simbol al puterii.

Consolidarea religiei zoroastriene a fost facilitată de reprezentanții dinastiei persane sasanide, a cărei ascensiune se pare că datează din secolul al III-lea. n. e. Conform celor mai autorizate dovezi, clanul sasanid a patronat templul zeiței Anahita din orașul Istakhr din Pars (Sudul Iranului). Papak din clanul sasanid a preluat puterea de la conducătorul local - un vasal al regelui parth. Fiul lui Papak, Ardashir, a moștenit tronul confiscat și, prin forța armelor, și-a stabilit puterea în toată Pars, răsturnând dinastia Arsacid, care a condus îndelung - reprezentanți ai statului parth din Iran. Ardashir a avut atât de mult succes încât în ​​doi ani a subjugat toate regiunile vestice și a fost încoronat „rege al regilor”, devenind ulterior conducătorul părții de est a Iranului.

TEMPLE DE FOC.

Pentru a-și consolida puterea în rândul populației imperiului, sasanizii au început să patroneze religia zoroastriană. Un număr mare de altare de foc au fost create în toată țara, în orașe și zonele rurale. În timpul sasaniei, templele de foc au fost construite în mod tradițional după un singur plan. Designul lor exterior și decorațiunile interioare au fost foarte modeste. Materialul de construcție era piatră sau lut nears, iar pereții din interior erau tencuiți.

Templul focului (construcție presupusă bazată pe descrieri)

1 - vas cu foc

3 - sală pentru închinători

4 - sala pentru preoti

5 - uși interioare

6 - nișe de servicii

7 - gaură în cupolă

Templul era o sală cu cupolă cu o nișă adâncă, unde focul sacru era așezat într-un vas imens de alamă pe un piedestal de piatră - altarul. Holul a fost împrejmuit de alte încăperi, astfel încât focul să nu fie vizibil.

Templele focului zoroastriene aveau propria lor ierarhie. Fiecare conducător avea propriul său foc, care era aprins în zilele domniei sale. Cel mai mare și cel mai venerat a fost focul lui Varahram (Bahram) - un simbol al dreptății, care a stat la baza focurilor sacre din principalele provincii și orașe mari ale Iranului. În anii 80-90. secolul III Toate treburile religioase erau în sarcina marelui preot Kartir, care a fondat multe astfel de temple în toată țara. Au devenit centre ale doctrinei zoroastriene și respectarea strictă a ritualurilor religioase. Focul lui Bahram a fost capabil să ofere oamenilor puterea de a câștiga binele asupra răului. De la focul lui Bahram, în orașe s-au aprins focuri de al doilea și al treilea grad, din ele - focurile altarelor din sate, mici așezări și altare de acasă în casele oamenilor. Potrivit tradiției, focul din Bahram a constat din șaisprezece tipuri de foc, luate din vetrele de acasă ale reprezentanților diferitelor clase, inclusiv clerici (preoți), războinici, cărturari, negustori, artizani, fermieri etc. Cu toate acestea, unul dintre principalele incendii a fost al șaisprezecelea, al lui a trebuit să aștept ani de zile: acesta este un incendiu care apare atunci când fulgerul lovește un copac.

După un anumit timp, focurile tuturor altarelor trebuiau reînnoite: a existat un ritual special de curățare și așezare a unui foc nou pe altar.

cleric parsi.

Gura este acoperită cu un văl (padan); în mâini - un barsom modern scurt (tijă rituală) făcut din tije metalice

Numai un preot putea atinge focul, care avea pe cap o șapcă albă în formă de calotă, un halat alb pe umeri, mănuși albe pe mâini și o jumătate de mască pe față, ca să nu-i pângărească respirația. focul. Preotul a agitat constant focul din candela altarului cu clești speciale, astfel încât flacăra să ardă uniform. Lemnul de foc din copaci valoroși din lemn de esență tare, inclusiv lemn de santal, a fost ars în vasul altarului. Când au ars, templul s-a umplut de miros. Cenușa acumulată a fost colectată în cutii speciale, care au fost apoi îngropate în pământ.

Preot la focul sacru

Diagrama prezintă obiecte rituale:

1 și 2 - boluri de cult;

3, 6 și 7 - vase pentru cenușă;

4 - lingura pentru colectarea cenusii si cenusii;

SORTEA ZOROASTRIENILOR ÎN EVUL MEDIU ŞI ÎN TIEMILE MODERNE

În 633, după moartea profetului Mahomed, fondatorul unei noi religii - Islamul, a început cucerirea Iranului de către arabi. Pe la mijlocul secolului al VII-lea. au cucerit-o aproape complet și au inclus-o în Califatul Arab. Dacă populația regiunilor occidentale și centrale a adoptat islamul mai devreme decât altele, atunci provinciile de nord, de est și de sud, îndepărtate de autoritatea centrală a califatului, au continuat să profeseze zoroastrismul. Chiar la începutul secolului al IX-lea. regiunea de sud a Fars a rămas centrul zoroastrienilor iranieni. Cu toate acestea, sub influența invadatorilor, au început schimbări inevitabile care au afectat limba populației locale. Prin secolul al IX-lea. Limba persană mijlocie a fost înlocuită treptat de limba persană nouă - farsi. Dar preoții zoroastrieni au încercat să păstreze și să perpetueze limba persană mijlocie cu scrierea ei ca limbă sacră a Avesta.

Până la mijlocul secolului al IX-lea. Nimeni nu i-a convertit cu forța pe zoroastrieni la islam, deși s-a pus presiune constant asupra lor. Primele semne de intoleranță și fanatism religios au apărut după ce islamul a unit majoritatea popoarelor din Asia de Vest. La sfârşitul secolului al IX-lea. - Secolul X califii abasizi au cerut distrugerea templelor focului zoroastriene; Zoroastrienii au început să fie persecutați, au fost numiți Jabras (Gebras), adică „necredincioși” în raport cu Islamul.

Antagonismul dintre perșii care s-au convertit la islam și perșii zoroastrieni s-a intensificat. În timp ce zoroastrienii erau lipsiți de toate drepturile dacă refuzau să se convertească la islam, mulți perși musulmani dețineau funcții importante în noua administrație a califatului.

Persecuțiile brutale și ciocnirile intensificate cu musulmanii i-au forțat pe zoroastrieni să-și părăsească treptat patria. Câteva mii de zoroastrieni s-au mutat în India, unde au început să fie numiți parsi. Potrivit legendei, parsii s-au ascuns în munți timp de aproximativ 100 de ani, după care au mers în Golful Persic, au închiriat o navă și au navigat spre insula Div (Diu), unde au locuit timp de 19 ani și după negocieri cu rajah local s-a stabilit într-un loc numit Sanjan în onoarea orașului lor natal din provincia iraniană Khorasan. În Sanjana au construit templul de foc Atesh Bahram.

Timp de opt secole, acest templu a fost singurul templu al focului Parsi din statul indian Gujarat. După 200-300 de ani, parșii din Gujarat și-au uitat limba maternă și au început să vorbească dialectul gujarati. Mirenii purtau haine indiene, dar preoții încă mai apăreau doar într-un halat alb și o șapcă albă. Parsii din India au trăit separat, în propria lor comunitate, respectând obiceiurile străvechi. Tradiția Parsi numește cinci centre principale ale așezării Parsi: Vankoner, Varnav, Anklesar, Broch, Navsari. Majoritatea parșilor bogați din secolele XVI-XVII. stabilit în orașele Bombay și Surat.

Soarta zoroastrienilor rămași în Iran a fost tragică. Au fost convertiți cu forța la islam, templele focului au fost distruse, cărțile sacre, inclusiv Avesta, au fost distruse. O parte semnificativă a zoroastrienilor au reușit să evite exterminarea, care în secolele XI-XII. găsit refugiu în orașele Yazd, Kerman și împrejurimile lor, în regiunile Turkabad și Sherifabad, îngrădite de zonele dens populate de munții și deșerturile Dashte-Kevir și Dashte-Lut. Zoroastrienii, care au fugit aici din Khorasan și din Azerbaidjanul iranian, au reușit să aducă cu ei cele mai vechi incendii sacre. De acum înainte, au ars în încăperi simple din cărămidă brută nearsă (pentru a nu fi vizibile pentru musulmani).

Preoții zoroastrieni, care s-au stabilit în noul loc, se pare că au reușit să ia textele sacre zoroastriene, inclusiv Avesta. Cea mai bine păstrată parte liturgică a Avestei se datorează citirii sale constante în timpul rugăciunilor.

Până la cucerirea mongolă a Iranului și formarea Sultanatului Delhi (1206), precum și până la cucerirea musulmană a Gujarat în 1297, legăturile dintre zoroastrienii Iranului și parșii din India nu au fost întrerupte. După invazia mongolă a Iranului în secolul al XIII-lea. și cucerirea Indiei de către Timur în secolul al XIV-lea. Aceste legături au fost întrerupte și reluate pentru o vreme abia la sfârșitul secolului al XV-lea.

La mijlocul secolului al XVII-lea. Comunitatea zoroastreană a fost din nou persecutată de șahurile dinastiei safavide. Prin decretul lui Shah Abbas al II-lea, zoroastrienii au fost evacuați de la periferia orașelor Isfahan și Kerman și convertiți cu forța la islam. Mulți dintre ei au fost forțați să accepte noua credință sub pedeapsa morții. Zoroastrienii supraviețuitori, văzând că religia lor era insultată, au început să ascundă altarele de foc în clădiri speciale care nu aveau ferestre, care serveau drept temple. Doar clerul putea intra în ele. Credincioșii erau pe cealaltă jumătate, despărțiți de altar printr-un despărțitor, permițându-le să vadă doar reflectarea focului.

Și în timpurile moderne, zoroastrienii au experimentat persecuția. În secolul al XVIII-lea le era interzis să se angajeze în multe tipuri de meșteșuguri, să vândă carne și să lucreze ca țesători. Ar putea fi comercianți, grădinari sau fermieri și poartă culori galbene și închise. Pentru a construi case, zoroastrienii trebuiau să obțină permisiunea conducătorilor musulmani. Și-au construit case joase, parțial ascunse în subteran (ceea ce se explica prin apropierea deșertului), cu acoperișuri în formă de cupolă, fără ferestre; În mijlocul acoperișului era o gaură pentru aerisire. Spre deosebire de locuințele musulmane, camerele de zi din casele zoroastriene au fost întotdeauna situate în partea de sud-vest a clădirii, pe partea însorită.

Situația financiară dificilă a acestei minorități etnico-religioase s-a explicat și prin faptul că, pe lângă taxele generale pe animale, pe profesia de băcan sau olar, adepții lui Zoroastru trebuiau să plătească o taxă specială - jizia - pe care erau evaluați ca fiind. „infideli”.

Lupta constantă pentru existență, rătăcirile și mutările repetate și-au pus amprenta asupra aspectului, caracterului și vieții zoroastrienilor. Au fost nevoiți să se îngrijoreze în mod constant cu privire la salvarea comunității, păstrarea credinței, dogmelor și ritualurilor.

Mulți oameni de știință și călători europeni și ruși care au vizitat Iranul în secolele XVII-XIX au remarcat că zoroastrienii diferă ca aspect de alți perși. Zoroastrienii aveau pielea închisă la culoare, mai înalți, aveau o față ovală mai largă, un nas acvilin subțire, părul lung și ondulat închis și barbă deasă. Ochii sunt larg distanțați, gri-argintii, sub o frunte uniformă, ușoară, proeminentă. Bărbații erau puternici, bine făcuți, puternici. Femeile zoroastriene se distingeau printr-un aspect foarte plăcut, se întâlneau adesea chipuri frumoase. Nu este o coincidență că perșii musulmani i-au răpit, i-au convertit la credința lor și i-au căsătorit.

Chiar și prin îmbrăcăminte, zoroastrienii diferă de musulmani. Peste pantaloni purtau o cămașă largă de bumbac, care ajungea până la genunchi, cu brâu cu o centură albă, iar pe cap o șapcă sau un turban de pâslă.

Viața s-a dovedit diferit pentru parsii indieni. Educația în secolul al XVI-lea Imperiul Mughal în locul Sultanatului Delhi și ascensiunea la putere a lui Khan Akbar au slăbit opresiunea islamului asupra necredincioșilor. Taxa excesivă (jiziyah) a fost abolită, clerul zoroastrian a primit mici loturi de pământ și s-a acordat mai multă libertate diferitelor religii. Curând, Akbar Khan a început să se îndepărteze de islamul ortodox, devenind interesat de credințele parsiilor, hindușilor și sectelor musulmane. În timpul său, au avut loc dispute între reprezentanți ai diferitelor religii, inclusiv cu participarea zoroastrienilor.

În secolele XVI-XVII. Parsii din India erau buni crescători de vite și fermieri, cultivau tutun, făceau vin și furnizau marinarilor apă proaspătă și lemne. De-a lungul timpului, parșii au devenit intermediari în comerțul cu comercianții europeni. Când centrul comunității Parsi Surat a intrat în posesia Angliei, parșii s-au mutat la Bombay, care în secolul al XVIII-lea. a fost reședința permanentă a bogaților Parsi - negustori și antreprenori.

În secolele XVI-XVII. legăturile dintre parsi și zoroastrieni din Iran au fost adesea întrerupte (în principal din cauza invaziei afgane a Iranului). La sfârşitul secolului al XVIII-lea. În legătură cu capturarea orașului Kerman de către Agha Mohammed Khan Qajar, relațiile dintre zoroastrieni și parși au fost întrerupte pentru o lungă perioadă de timp.

Revizuirea studiului păgânismului slavilor antici. Vedele și descoperirea culturii indo-europene. hinduslavii. rusă și sanscrită. Sanscrită și nume geografice. Trei cuvinte principale. Monoteismul și politeismul în Vede. sanscrită în numele zeilor slavi. Sanscrită în numele spiritelor elementare. Istoria antică a slavilor. Tehnologie înaltă și superarme în vremurile străvechi. „Mileniul tulburat” și etapele așezării slavilor. Înregistrarea Vedelor. Expediții în Himalaya. Predicții vedice. Casa ancestrală arctică în Vede. Originea Rus'ului. Monoteismul și evoluția cultului slav. Vishnu și Krishna în cultura slavă. Epoca Rodoslaviei. Cultele falice ale Rusiei antice. Perun este patronul echipei princiare. Politeismul și apariția creștinismului. Cheile basmelor populare rusești. Mudra și mantre printre slavi. Costum tradițional ca talisman.

Prelegere pentru începători din secțiunea „Religie și spiritualitate” cu dificultate de percepție: 3

Durata: 01:54:32 | calitate: mp3 64kB/s 52 Mb | ascultat: 8433 | descărcat: 3326 | favorite: 90

Ascultarea și descărcarea acestui material fără autorizație pe site nu este disponibilă
Pentru a asculta sau descărca această înregistrare, vă rugăm să vă conectați la site.
Dacă nu v-ați înregistrat încă, faceți-o.
Imediat ce intri pe site, playerul va apărea, iar elementul „” va apărea în meniul lateral din stânga. Descarca»

Revizuirea studiului păgânismului slavilor antici

00:00:00 Prelecția se numește „Vedele slavilor”. Aceasta este legătura dintre cultura precreștină a Rusiei, slavii ca parte a unității popoarelor indo-europene și acesta este subiectul căruia îi va fi dedicată prelegerea de astăzi. Adică se numește „slavi și Vede”. Întrucât vorbim despre Rus' pre-creştin, este necesar să se pronunţe imediat câteva dintre aceste mituri populare. De exemplu, primul mit este că această cultură - a fost. De fapt, „păgâni” înseamnă oameni care vorbesc alte limbi, de neînțeles, adică un sinonim pentru cuvântul „germani” în principiu. Și este puțin probabil ca reprezentanții culturii precreștine să se numească păgâni. De obicei, cronicarii creștini îi numeau păgâni și, de obicei, formularea tipică era „păgânii sunt gunoi”.

Al doilea mit popular este politeismul. Se crede că păgânismul, cuvântul păgânism, este un sinonim pentru cuvântul politeism, totuși, în realitate nu este așa. Academicianul Rybakov a spus că „ideea de monoteism, ideea de monoteism, a apărut ca o formă arhaică de viziune asupra lumii, independent de, cu mult înainte și pe lângă aceasta”.

Prin urmare, când vorbim despre această cultură a slavilor, cunoașterea oamenilor moderni a mers în două moduri. Prima cale prin care a trecut această cunoștință a fost prin literatura populară și prin lucrările recreatorilor. Și acum începutul a fost undeva după perestroika, începutul: 93 - 96, „și a fost lumină” - aceasta a fost epoca lui Perun. Au apărut numeroase, a existat „Sabia lui Perun”, „Discursul lui Perun”, „Sabia lui Perun”, un grup de lupte slavo-Goritsky „Calea lui Perun”. Apoi a venit perioada lui Svarog. La ce a contribuit Alexander Bushkov? Are unul dintre eroii trilogiei „Insulele Zburătoare”, în care Stanislav Svarog este acolo. Prin urmare, a început „Fiica lui Svarog”, „Noaptea lui Svarog”.

00:02:16 Și starea actuală a lucrurilor este caracterizată de faptul că există un mare interes pentru Rodoslavia, Rod, ca zeitate supremă a slavilor, iar Lada este, de asemenea, populară - dar aici popularitatea a scăzut deja puțin. Avantajul tuturor acestor fantezie și recreatori este că popularizează o anumită cultură antică. Cu toate acestea, în realitate, imaginile zeităților slave pe care le creează se bazează adesea nu pe studiul cronicilor sau a unor materiale de arhivă, ci în primul rând pe un tribut adus modei. Prin urmare, ceea ce este promovat este interesant, dar ceea ce nu este promovat, oamenii adesea nu știu, deoarece există puțin timp și viața este scurtă. De obicei îi derutesc pe cercetători când le citez două pasaje din cronicile pe tema lui Perun. Aceasta înseamnă că vechea cronică rusă spune: „Perun, sunt mulți”, adică sunt mulți Peruni, iar cronica lituaniană spune: „Sunt patru Parkuno”, iar când spui că sunt patru Peruni, o persoană. este complet uluit, pentru că aceasta este ideea de patru Peruns nu au fost promovate.

00:03:21 Dacă vorbim despre studiul păgânismului slavilor, atunci același lucru, oamenii cred că oamenii cred că există un fel de volum cu inscripția „Păgânism”, în care totul este complet restaurat. De fapt, nu există dogme, sunt pur și simplu cercetători cu diferite grade de obiectivitate. Prin urmare, puteți lua, de exemplu, lucrările Institutului de Studii Slave al Academiei Ruse de Științe și acolo veți găsi că Rod, de exemplu, este un zeu mic, iar Lada este un personaj fictiv. Și puteți lua cele mai interesante lucrări ale lui Boris Aleksandrovich Rybakov, el este deja angajat... a fost Institutul de Studii Slave și el este Institutul de Arheologie al Academiei Ruse de Științe. Ei bine, Academia Rusă de Științe. Și acolo reconstruiește foarte convingător imaginea lui Rod ca Zeitate supremă a slavilor, arată cultul cinstirii Ladei ca mare Zeiță Mamă. Prin urmare, trebuie să înțelegeți că nu există o reconstrucție clară și dogmatică, chiar și în școlile științifice, a acestei perioade.

Vedele și descoperirea culturii indo-europene

Cum sunt toate acestea spuse legate de textele vedice și cultura vedice? Dacă vorbim despre ceea ce sunt Vedele în sine, atunci acestea sunt multe texte sacre, antice, sacre care sunt stocate pe teritoriul Hindustanului din India. Ele sunt scrise într-o limbă veche numită sanscrită, iar în sanscrită „Vedas” înseamnă „cunoaștere”. Yoghinii și înțelepții care erau păstrătorii cunoașterii în acea cultură, ei au notat textele vedice. Unele dintre ele sunt dedicate cunoștințelor materiale, de exemplu, medicina vedica, știința spațiului, iar altele sunt dedicate problemelor ideologice. Prin urmare, cuvintele la modă, și multe altele, sunt conținute în textele vedice: adică legea răzbunării pentru acțiuni, principiul creației, doctrina despre. Și inițial Vedele au fost transmise oral și abia în urmă cu ceva timp, când această tradiție a început să dispară, au fost notate. Aceasta este ceea ce se numește de fapt Vedele...

Și cunoașterea acestei cunoștințe și a acestei moșteniri a civilizației umane a mers pe o cale foarte întortocheată. Prin urmare, primul loc de început este cu modul în care a apărut doctrina indo-europenilor. Situația a fost aproximativ următoarea. Undeva, la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, ei erau foarte convinși că au restaurat foarte remarcabil istoria lumii antice. Aceasta înseamnă că lumea avea 6.000 de ani, iar acele popoare care locuiau în teritoriu le-au urmărit până la cei trei fii ai lui Noe: Sem, Ham și Iafet. Prin urmare, munca cercetătorului s-a rezumat de fapt la a corela anumite naționalități cu acele liste de popoare care nu sunt menționate în a zecea Carte a Genezei.

Și așa toată lumea a trăit atât de liniștit, de pașnic până când oamenii de știință englezi care au colaborat cu Compania Indiilor de Est (și Compania Indiilor de Est tocmai au colonizat India), au început să studieze textele vedice scrise în sanscrită. Sanscrita era atunci înțeleasă ca atare, ei bine... „latina indiană”. Și dintr-o dată se dovedește că tocmai aceste texte vorbesc despre existența în timpurile străvechi. Adică faptul că este la nivel mondial poate fi cumva iertat, dar mai mult, se vorbește despre un fel de dispozitive zburătoare, despre tehnologii înalte, . Ei bine, bineînțeles că părea un fel de basm. Dar dintr-o dată se dovedește că sanscrita, această latină indiană, precum și limbile europene, de asemenea limbile iraniene și limbile slave au multe paralele. Și William Jones, un indolog, filolog, orientalist, citește, după ce a făcut cunoștință cu Vedele, o prelegere care este considerată numele unei întregi științe numită „lingvistică comparată”. Se dovedește că toate limbile... multe limbi au fost una în cele mai vechi timpuri.

Un alt indolog, Max Muller, făcând cunoștință cu Vedele, își dă seama de unitatea miturilor tuturor popoarelor. De exemplu, există un astfel de arhetip „Axis Mundi”, un munte uriaș „Axis Mundi”. În Grecia va fi Olimp, iar în Vede Muntele Meru. În basmele noastre, în basmele populare rusești, există un munte de sticlă, un munte de aur. Prin urmare, Max Müller introduce un concept numit „mitologia comparativă”. Și astfel, oricine intră în contact cu cunoștințele vedice, cu aceste texte, are în mod firesc un sentiment al unității străvechi a culturilor, al unității străvechi a literaturilor și al unității străvechi a limbilor. Prin urmare, în primul rând, lingviștii, specialiștii în limbi, ei creează doctrina unității în vasta antichitate a diferitelor popoare. Și aceste popoare, care au trăit pe teritorii cu adevărat vaste, în comparație cu statele moderne, sunt numite „indo-europeni”. Dar acest termen în sine nu este în întregime corect, pentru că nu erau doar indieni și europeni, ci au fost și slavi, în primul rând au fost iranieni. Prin urmare, un alt termen pe care oamenii de știință îl introduc este termenul „”. Cuvântul Arya, se găsește în Vede, se găsește în Avesta, iar cuvântul „aryan” sau „aryan” în sine înseamnă „om nobil” sau „persoană a culturii vedice”. Și de aceea această unitate a popoarelor a fost numită și „unitate ariană”.

hinduslavii

Apoi apare următoarea întrebare. A existat o imensă unitate de popoare. Cum au interacționat ei în asta... în cadrul acestei uriașe unități? Și în anii cincizeci, când încă mai exista Uniunea Sovietică, diverși oameni de știință indieni, specialiști în sanscrită, au început... (ei bine, pentru că ei înșiși s-au născut de obicei în familii de preoți, sanscrita era aproape ca o limbă colocvială pentru ei). Încep să călătorească prin Uniunea Sovietică și descoperă brusc că între cele două grupuri de indo-europeni, între slavo-arieni și indo-arieni, există mai multe asemănări în cultură, în limbă, în tipare, în ritualuri decât între , să zicem, indienii și europenii . Și ei bine, iată cel mai simplu exemplu lingvistic care poate fi dat: să presupunem că comparăm rusă, sanscrită și engleză. Ei bine, de exemplu, „foc” - „agni” - „foc”, „întuneric” - „tama” - „întuneric”, „primăvară” - „vasanta” - „primăvară”. Este clar, da, că în primele două cazuri, când există rusă și sanscrită, există o coincidență destul de evidentă. Și un astfel de profesor Rahul Sanskrityayan, el scrie o lucrare întreagă, pe care o numește „De la Ganga la Volga”, unde introduce un întreg concept, pe care îl numește „Indo-glorie”. Adică educația antică în cadrul indo-europenilor, iar dacă avem cunoștințe despre acești aceiași indo-slavi, atunci putem înțelege că în vremurile străvechi, când popoarele erau unite, ar fi putut exista un schimb cultural natural între slavii, alte popoare indo-europene și iranienii. Toate acestea s-au reflectat în cultura noastră precreștină.

Pe scurt, istoria studierii problemei indoslavilor este următoarea. La mijlocul secolului al XX-lea, etnograful și jurnalistul Yuri Petrovici Mirolyubov, a creat o serie de lucrări pe această temă, de exemplu, „Rig Veda și păgânismul” și altele, unde a prezentat conceptul că slavii au fost localizați inițial în teritoriul dintre Iran și cele șapte râuri indiene, Punjab și apoi, inclusiv celebra bătălie de la Kurukshetra - cel mai mare conflict indo-european, au ajuns pe teritoriul modern. În aceasta s-a bazat el însuși pe așa-numita „Carte Veles”, un monument foarte controversat, care... există o luptă constantă între dacă este sau nu autentic. Dar într-un fel sau altul, el a înaintat această ipoteză, care arăta de unde provin, de exemplu, rădăcinile păgânismului nostru. Și din moment ce „Cartea lui Veles”, când a început să o publice, a început persecuția deschisă, a fost în mod natural abandonată. Apoi, Rahul Sanskrityayan, a fost foarte bun pentru a publica „De la Volga la Ganga”, singura problemă a fost că a fost publicat în hindi. Fără îndoială, cu toții citim hindi foarte ușor și fluent, așa că și asta a căzut în mod natural sub covor.

00:12:07 În plus, dr. Natalya Romanovna Guseva a scris cartea „Hinduism. Istoria formării și a practicii cultului”, unde ea mai lua în considerare, deja în legătură cu cea polară, cu ideea că la Pol a existat o civilizație străveche, a fost și problema legăturii dintre indieni și slavi, și asta a fost, de asemenea, lăsat pe raft. Și abia de fapt, începând cu anii nouăzeci, când cenzura a slăbit semnificativ, a fost publicată aceeași lucrare a Nataliei Romanovna Guseva sub titlul „Slavi și arieni. Calea zeilor și a cuvintelor”, unde acesta era deja un concept enunțat științific. Datorită Svetlanei Vasilyevna Zharnikova, a fost publicată lucrarea „Sanscrită în rezervoarele din nordul Rusiei” și au fost publicate traduceri parțiale ale lucrării lui Sanskrityayan „De la Volga la Ganga”. Și acum, de fapt, suntem abia în stadiul în care au fost publicate cel puțin unele lucrări științifice care, ei bine, într-adevăr, pot fi numite publicații academice, ceea ce poate fi citat ca o ilustrare a faptului că păgânismul slav nu provine din spațiul cosmic și are rădăcini în indo-europeană. Și astăzi vom compara datele Nataliei Romanovna Guseva și ale academicianului Boris Aleksandrovich Rybakov și vom vedea cât de minunat se completează reciproc.

rusă și sanscrită

00:15:13 Prin urmare, vom începe cu un subiect destul de plictisitor - să vorbim puțin despre rusă și sanscrită. Dar pentru a nu fi atât de deprimant, poți citi două poezii. Pentru că noi credem că suntem atât de deștepți acum, dar în realitate, cu un interval de aproximativ patruzeci de ani, în 1914, Bryusov, iată-l pe Valery Bryusov, același poet simbolist celebru, iar aproximativ 40 de ani mai târziu - etnograful Serghei Markov, au scris. două poezii care reflectau în formă poetică ideea despre care vorbim.
Valeri Bryusov
Nu este nevoie de vise înșelătoare,
Nu este nevoie de utopii frumoase;
Dar Rock ridică o întrebare:
Cine suntem noi în această veche Europă?
Oaspeți întâmplători? hoardă,
Venit din Kama și Ob,
Care respiră mereu cu furie,
Distrugi totul într-o furie fără sens?
Sau suntem oameni atât de grozavi,
Al cărui nume nu va fi uitat,
Al cărui discurs încă mai cântă
Este în ton cu cântarea sanscritei?

00:14:25 Și în colecția „Poezii ruse despre limbă” din 1954, veți găsi poezia lui Serghei Markov „Discurs rusesc”. De asemenea, destul de faimos. Iată un fragment din ea
Eu sunt rus. Respir și trăiesc
Cuvânt larg, liber.
Pierde-l în realitate -
Ca o ciumă sau o mutilare.
Numește-i nemuritoare.
Leagănul ei nu este uitat:
La izvorul râului slav
Diamantele sanscrite strălucesc.
Adică, acesta este al cincizeci și patrulea an. Adică toate aceste informații circulă încă din vremuri prerevoluționare. Există o mulțime de motive din Ramayana vedica în basmele lui Pușkin, despre care vom vorbi. Dar, ca să spunem așa, totul nu a ieșit „de sub apă”, iar acum s-a străpuns în versuri atât de liniștite, pentru acei oameni care știu.

00:15:13 Prin urmare, dacă vorbim despre niște conferințe științifice, atunci cel mai faimos articol științific dedicat limbii ruse și sanscrite a fost articolul unui astfel de cercetător Durga Prasad Shastri. În 1964, în statul Uttarpradesh, a avut loc o reuniune a „Societății de prietenie ruso-indiene” și acolo a publicat Durga Prasad Shastri faimosul său articol în care spune: „Dacă aș fi întrebat care două limbi sunt cele mai apropiate, am răspuns fără nicio ezitare: rusă și sanscrită.” Și dă câteva exemple, de exemplu, vechiul gramatic indian Panini, gramatica lui Panini este una dintre cele mai vechi gramatici din sanscrită, el arată cum se formează adverbele de timp din trei adverbe, cum din trei pronume. El ilustrează apoi că urmează același model în rusă. Adică, în sanscrită kim, tat, sarva, iar adverbele rezultate sunt kada, tada, garden. Și în rusă ce, asta, totul, se întâmplă când, atunci și întotdeauna. În același mod, în rusă și sanscrită expresia „Acea casă a ta, această casă a noastră” coincide complet. În sanscrită „Acesta este Dham-ul tău, acesta este Dham-ul nostru”. Și Shastri, el atrage atenția asupra unui punct subtil: în limbile noi în latină, engleză, este nevoie de conjunctiv. Să spunem că acolo este casa mea, acolo este casa mea. Dar atât în ​​sanscrită, cât și în rusă puteți spune fără un conjunctiv, adică „Aceasta este casa mea”. De asemenea, cele mai arhaice straturi ale limbajului sunt cifrele și rudenia. Să spunem, der mutter, mama, mama, aici, în sanscrită matri, deci frate, matri, mater, deci este în toate limbile. Și, de asemenea, cifre.

În ceea ce privește cifrele, în general, multe din matematica vedica au fost introduse în cultura modernă, dar nu știm despre asta. De exemplu, celebra teoremă a lui Pitagora, cu câteva secole înainte de Pitagora, este conținută în lucrări ale oamenilor de știință vedici precum Shatapatha Brahmana și Salba Sutra. Dar din moment ce acest lucru nu este promovat, credem că Pitagora este primul. În același mod, credem că folosim cifre arabe. Numerele noastre sunt numite oficial numere „arabe”, deși, în realitate, arabii le-au luat din surse vedice, unde au fost introduse conceptele de „zero”, „unu” și „infinit”. Și astfel, în consecință, ceea ce considerăm cifre arabe sunt cifre sanscrite. Însuși sunetul numerelor este același. „Primul” este „purva” sau „etoron”; „al doilea” în sanscrită este „dvapara” sau „două”; „al treilea” - „traya” sau „treta”; „al patrulea” este „chatvara”. Prin urmare, de exemplu, numele marilor epoci... există o astfel de doctrină despre epoci, nu? Adică satya, dvapara, treta și kali. Oricine știe rusă va înțelege că Dvapara și Treta sunt de fapt a doua și a treia eră. Ei își schimbă doar locul în timpul ciclului nostru. Acesta este un subiect separat de discuție. Și pe lângă cifre și gramatică, există și o mare... o mulțime de asemănări.

00:18:27 Ei bine, iată câteva alese, de exemplu, în sanscrită „jnana”, în rusă „a ști”. „Nabhasi” - „cer”, „tama” - „întuneric”, „jvara” - „căldură”, tam, „se amestecă” - „mish”, „god” - „nagna” și așa mai departe. „Lumină” - „shveta”. Există și unele interesante, de exemplu, „vari” - „apă”, în sanscrită, în rusă „gătiți”, adică gătiți în apă.

Sanscrită și nume geografice

Un alt exemplu de influență semnificativă a sanscritei sunt numele geografice. Numele geografice sunt un strat foarte vechi. Și când triburile indo-europene rătăceau, era firesc să numească unele obiecte în limbile pe care le vorbeau. Iar cel mai simplu, cel mai frapant exemplu este cuvântul sanscrit „danu”. „Danu” atât în ​​Avesta, cât și în Vede înseamnă „râu, apă”. Prin urmare, dacă te uiți la numele celor mai mari râuri ale noastre din Rusia, vei vedea peste tot combinația „zi”. Să spunem „Don”, „Nipru”, „Nistru”, „Dunăre”, adică slavii de vest, slavii de est, slavii de sud și cu fiecare dintre aceste râuri, dacă studiezi teoriile originii slavilor, există de obicei o întreagă teorie sănătoasă a originii slavilor. De exemplu, teoria Dunării-Nipru sau Vistula-Oder. În funcție de modul în care autorii teoriei văd cum s-au mutat aceleași triburi. Dar Svetlana Vasilievna Zharnikova, ea a analizat numele râurilor din nord și se dovedește că, de exemplu, râul Ganga nu este numai în India, ci îl avem și în provincia Arhangelsk. Mai multe râuri numite Ganga, Gange-lacul. „Jala” înseamnă „apă” în sanscrită, există râuri numite Jala. „Padma” în sanscrită este un lotus, un nufăr și, de exemplu, celebra mantra budistă „Om Mane Padme Hum” - „meditez la comoara din floarea de lotus” și există multe râuri acolo care sunt numite Padma. „Kavash” este „sonorous” în sanscrită, există mai multe râuri cu numele Kavash. „Purna” înseamnă „plin, curg complet”, în râurile nordice există râuri Purnaya și așa mai departe.

Și exact în același mod pentru regiunea Vladimir, Alexey Timoshchuk, a făcut cercetări și a identificat un anumit substrat sanscrit și acolo. Și în vremea sovietică, academicianul Oleg Nikolaevici Trubaciov, a identificat 150 de nume cu același nume în zona de mijloc. Prin urmare, putem înțelege că râurile, în expresia potrivită a lui Zharnikova, sunt cu adevărat „depozite de memorie”.

Trei cuvinte principale

Dar, în primul rând, când vorbim despre viziunea asupra lumii, suntem interesați de panteoanele zeilor, zeităților și istoria antică a popoarelor. Acesta este următorul bloc despre care putem vorbi și, desigur, trebuie să începem cu trei cuvinte cele mai importante. Acestea sunt Veda, Bhaga și Jiva. „Veda” în sanscrită și rusă - știți asta. O persoană DREPTĂ este o persoană care trăiește conform legii lui Dumnezeu. Un alt cuvânt care înseamnă cunoaștere în sanscrită este jnana sau jnana. Același lucru, există o mulțime de coincidențe - jnana - în rusă „a ști”. „J” merge în „z”. Al doilea cuvânt este Dumnezeu. Dacă deschideți Biblia în originalul ebraic, atunci Dumnezeu este desemnat prin anumite nume. Acesta este Domnul, Adonai, Oștirile, Elohim. Și cuvântul „Dumnezeu” însuși este, de asemenea, de origine precreștină. Indică Absolutul, către creatorul universului. Și doar cuvântul slav Dumnezeu, este aproape de cuvintele sanscrite Bhagas și Bhagavan. Adică „dăruitorul, stăpânul, conducătorul tuturor bogățiilor”.

Urmează cuvântul Jiva. Jiva în sanscrită înseamnă „suflet”. În general, au existat întotdeauna probleme serioase cu doctrina sufletului în diferite tradiții. Îmi place să citez acest episod, când în anul 586 și în 585, episcopii Burgundiei au votat: „Oare femeia are suflet?” Punctul de vedere că există un suflet până la urmă câștigat cu o marjă de un vot. Dar Vedele spun că nu numai femeile, nu numai bărbații au suflet, ci și copacii, plantele, alte animale, au suflet, dar conștiința se manifestă în diferite grade. Iar sufletul, este în inimă. Nu capul, unde se află creierul, așa cum spun fiziologii noștri, ci inima, centrul mistic al Sinelui nostru. Prin urmare, practicile de yoga vor funcționa cu inima și nimeni nu va spune că „mă doare capul pentru această persoană”. dar toată lumea va spune: „El mă doare inima pentru el”. Prin urmare, acest „jiv” sanscrit, care înseamnă „a trăi, viață, suflet”, se transformă în rusul „viu”. De aceea până și slavii au o astfel de zeiță în viață, nu? Zeița Vieții. Viu, trăi, burtă în sensul de „viață”. Toate acestea sunt foarte aproape de influența sanscrită. Prin urmare, chiar și astfel de cuvinte cheie: „cunoaștere, Dumnezeu, suflet” - „Veda, Bhaga și Jiva” - aceasta se întoarce la timpurile indo-europene.

Monoteismul și politeismul în Vede

Mai mult, atunci când vorbim despre panteoane de zeități, trebuie în primul rând să ne dăm seama cum credința într-un singur Dumnezeu și credința în mulți zei se corelează în general în culturile antice. Cum se compară? La școală suntem hrăniți cu două scheme. Ele sunt numite științific monoteism și politeism. Aceasta înseamnă că monoteismul înseamnă că există un singur Dumnezeu, se crede că creștinismul a adus această idee. Și politeismul este politeism, spun ei, când păgânii erau sălbatici, nu înțelegeau că există un singur Domn. În realitate, aceasta este o prostie completă. Și dacă descoperi, de exemplu, academicianul Rybakov, atunci... toate culturile antice - există o schemă diferită. Politeismul subordonat monoteismului. Adică, cu alte cuvinte, există un singur Dumnezeu, Dumnezeul zeilor. Este chiar și în Biblie, nu? Domnul este Dumnezeul zeilor. Și există subordonați, adică zeii acestei lumi materiale, care sunt ca administratori ai diferitelor procese pentru președinte. Sau cineva, dacă este un monarhist convins, care seamănă cu miniștrii regelui, de exemplu. Din punctul de vedere al Vedelor, Domnul, el trăiește în lumea veșnică, este nemuritor, etern, primordial. Și zeii sunt pur și simplu ființe superioare ale lumii noastre materiale. Dacă vorbim despre niște sloganuri, atunci „chiar și zeii sunt muritori”. Doar speranța lor de viață, capacitățile lor, ei, ei bine, le depășesc pe ale noastre.

În același mod, arienii, au văzut că toate energiile din univers sunt personale. De exemplu, spunem: „Duma a adoptat o lege”. Dar, în realitate, o anumită persoană a făcut lobby pentru această lege. Sau, de exemplu, spunem: „Avem un computer”, dar, în realitate, în spatele acestui computer se afla Bill Gates, Steve Jobs sau o anumită persoană. El nu a venit doar din spațiul cosmic. Astrologia, de exemplu, spune că chiar și planetele și elementele au propriile lor temperamente, de exemplu, Marte este atât de temperat, patronul războiului. Saturn - comerț, Uranus, acolo, este greu. Prin urmare, în realitate, arienii, indo-europenii, au perceput întreaga lume nu doar ca niște energii impersonale, ci ca energii care au o anumită conștiință. Prin urmare, într-o oarecare măsură, au putut nu numai să o perceapă, ci chiar, de exemplu, să vorbească, acolo, într-o oarecare măsură, cu un anumit element. De exemplu, comunicați cu vântul, sunați-l sau, dimpotrivă, împingeți-l. Într-o oarecare măsură intră în contact cu animalele. Adică, aceste practici sunt încă păstrate în rândul unor triburi primitive, printre șamani, dar cu atât mai mult în vremurile străvechi era pur și simplu o parte din abilitățile psihice ale unei persoane. Și, de asemenea, au văzut diverse forțe ale naturii nu doar ca forțe fără chip, ci ca anumite entități masculine sau feminine. De aceea le-au dat nume.

sanscrită în numele zeilor slavi

Acum, dacă luăm în considerare numele zeilor, atunci Agni... în rusă Foc, în sanscrită Agni este zeitatea Focului. Spunem „Foc”, dar pronunțăm „Agon”. Vayu sau Vata, în sanscrită, este zeitatea vântului. Avem „a sufla, a sufla, în vânt englezesc”, nu? Poftim, vântul. Mai mult, să presupunem că slavii au o astfel de zeitate Niyam. Niyam este o zeitate severă, stăpânul lumii interlope, care monitorizează încălcarea, ei bine, respectarea legilor. Și în același mod, în sanscrită, „niyam” înseamnă „a pedepsi pentru respectarea sau nerespectarea unor norme”, iar zeitatea în sanscrită se numește Yama, lumea interlopă. Ei bine, la noi orice depresie se numește gaură. Mulți oameni le place să vorbească despre o astfel de zeitate ca Svarog. Cel mai probabil, Svarog a fost un analog al Brahma Vedic, adică creatorul acestui univers, care ne creează lumea. Svarog creează 14 niveluri ale universului nostru într-un astfel de ou universal, numit „brahmanda” în sanscrită și... ei bine, sau Oul Universal și cuvântul rusesc „bungle” - asta înseamnă a crea ceva. Dar ce este Svarga în sanscrită? Svarga în sanscrită înseamnă „Lumile zeilor”. Prin urmare, Svarog este pur și simplu, ei bine, „ceresc”.

Și apoi zeița Lada. Existența acestei zeițe printre slavi a fost dovedită de Rybakov; el ia în considerare diverse amintiri ale ei în diverse proverbe, ritualuri și nume geografice. În sanscrită, „lata” înseamnă „femeie frumoasă, cerească”. Stribog - în cuvântul despre campania lui Igor - este zeitatea întinderilor cerești. „Nepoții lui Stribozh”, sunt descriși ca vânturi, nu? În sanscrită, „stri” înseamnă „a extinde, a răspândi”. Surya este zeitatea soarelui. În Povestea anilor trecuti, Siria se numește Surya, adică o țară însorită. Și în Cartea Veles, suritsa este o băutură care infuzează razele soarelui și așa mai departe. Prin urmare, uneori, precum „Cartea Veles”, uneori le place să compare Veles și Shiva. Acest lucru nu este în întregime corect, există doar o potrivire parțială. O coincidență parțială este că atât Veles, cât și Shiva sunt zeități atât de „păroase”. „Veles – păr”. Da, adică există o combinație. Unul dintre numele lui Shiva este „Jatadhara”, care poartă un moș de păr. Și a doua convergență este că amândoi patronează vite. Unul dintre numele lui Shiva este Pashupati, adică cel care protejează turma. Veles avea aceeași asemănare. Dar cultul lui Veles a fost asociat cu venerarea ursului ca totem, da. De ce spun uneori „ursi ruși”? Acum, în cultul lui Shiva, acest lucru este complet absent. Adică a fost, ei bine, adaptare la condițiile locale. Dar cu toate acestea, de ce, de exemplu, „Cartea lui Veles”, care... Răspunsul este foarte simplu: pentru că sunt descrise mișcările triburilor slave, care au fost, în primul rând, nu erau însetate de sânge, ca unii cronicari europeni îi portretizează, erau nomazi, păstori. Așa cum în India nu ucideau niciodată vaci, ea a fost tratată ca o mamă. Și în limba rusă veche, „skotnitsa” însemna și „trezorerie”.

00:30:06 Mara este zeița slavă a morții și a distrugerii: „îngrijorați, înfometați, morți de foame”. În sanscrită Mara înseamnă moarte. Aici, Yarilo este zeitatea primăverii, sexualitatea masculină, puterea masculină. De exemplu, când au semănat un câmp, au făcut o imagine a lui Yaril cu un organ de reproducere atât de uriaș, așa că, în sanscrită, „jara” înseamnă „iubit”, nu? Adică Yara, Jara, adesea sanscritul J se transformă în „y” rusesc. Și toți cei care sunt interesați de Orient cunosc și cuvântul maya. Maya este zeița iluziei materiale. Dacă te uiți, slavi occidentali, apoi în bulgară, tot în cehă. „Omaya înseamnă „vrăjesc, vrăjesc.” Prin urmare, în numele panteonelor zeităților slave vedem o prezență semnificativă a sanscritei. Și adesea chiar și texte precum „Povestea campaniei lui Igor”, ceva devine clar în ea tocmai când apelează la sanscrită. De exemplu, una dintre păsările care plânge războinicii morți pe câmpul de durere. Această pasăre se numește Karna. Și în sanscrită, „karunya sau karuna” înseamnă „compasiune pentru durerea altora”. în același mod, spiritele sunt numite Mavki, în sanscrită „mav” - pentru a conduce departe, a încurca. Sau, de exemplu, în „Povestea campaniei lui Igor” este folosit un cuvânt atât de misterios „săbii haraluzhnye”. Dacă deschideți dicționare rusești - nu, ceea ce este nu este clar. Și se dovedește că singurul lucru în care există o paralelă, iar acest lucru se reflectă în publicația academică „Povestea campaniei lui Igor” este cuvântul sanscrit „kharalangyana”, adică „a uimi cu claritate". Prin urmare, există și un subiect atât de mare și interesant - acesta este sanscrita și Fenya. Ei bine, dacă începem să atingem, vom merge puțin în sălbăticie.

Sanscrită în numele spiritelor elementare

Prin urmare, ne-am uitat puțin la zeități și, pe lângă cele mai înalte zeități, există întotdeauna conceptul de „spirite elementare” în orice viziune asupra lumii, inclusiv în cea păgână. Uneori sunt numiți elementali, alteori sunt numiți științific „zeități inferioare”. Dar în numele acestor zeități cele mai joase există și o cantitate imensă de sanscrită. De exemplu, cu toții cunoaștem sirenele. Sirenele sunt fecioare de apă, adesea sufletele femeilor înecate, conform culturii populare. Dar, ceea ce este cel mai interesant, dacă luați o enciclopedie sau câteva cărți de referință despre mitologia slavă, sirenele nu sunt blonde. Sirene, de obicei sunt vrăjitoare și toate vrăjitoarele sunt de obicei brunete cu ochi verzi și sfârâiate. Atunci de unde vine cuvântul sirenă? Se pare că în sanscrită există un cuvânt „rasa”, care... unul dintre semnificațiile căruia este „umiditate” sau „apă”. De unde vine roua rusească, nu? Închide. Și, prin urmare, sirenele sunt doar „creaturi de apă”. Creaturi care trăiesc în medii acvatice. În același mod, spiritul care este descris în Vede este Shishumara. În sanscrită, shishumara înseamnă „moartea copiilor” sau „un spirit rău care ucide copiii”. Și exact la fel în slavă... în folclorul slav, „shishumara” sau „kikimora” este un spirit care îi va ataca pe copii, le va bea sângele și alte lucruri optimiste. Bereginya este, dimpotrivă, un spirit protector, iar în sanscrită „bhri” înseamnă „a proteja, a îngriji”. Chur este un cuier de protecție; în sanscrită, chur înseamnă „a lua pentru tine, a însuși”.

Următorul bloc de cuvinte sunt cuvintele care în cultura precreștină aveau un sens neutru sau pozitiv, iar după adoptarea creștinismului au început să aibă un sens negativ. Acestea sunt cuvintele vrăjitor, vrăjitoare, vrăjitoare. Înțelegem că în cultura precreștină acesta este, în primul rând, sensul cuvintelor „mag și vrăjitor”. Adică păstrători ai cunoștințelor străvechi, profesori și negativi... cel mai probabil nici cuvântul vrăjitoare nu avea nicio conotație. Un alt cuvânt este idol. Le place să numească diferite imagini ale zeităților idoli. De asemenea, cel mai probabil nu a avut o conotație negativă. În sanscrită, „idas” înseamnă pur și simplu „obiect de închinare”. Printre alte cuvinte interesante... Adesea, în epopeea despre eroii epici, eroii sunt numiți „voloți”. Și în sanscrită, „balata” sau „valata” înseamnă putere sau putere. Prin urmare, aceste rădăcini, ele sunt temeinic lingvistice, pătrund în toate panteoanele, începând cu zeii, apoi mergând la zeitățile inferioare și terminând cu vrăjitori, eroi, voloți.

Istoria antică a slavilor

00:34:54 În continuare, cred că, din moment ce am vorbit puțin despre panteoane, înainte de a începe să vorbim despre evoluția cultului slav, să facem o scurtă digresiune despre istoria antică. Adică, spuneam noi, a fost unitate indo-europeană, au fost, poate, aceiași indoslavi. Și se pune întrebarea, care este calea lor cea mai veche... cea mai veche cale? Din păcate, printre monumentele acceptate de știința oficială, din punct de vedere al științei oficiale, nu există astfel de monumente. Singurul text care poate pretinde a fi cea mai veche cronică a slavilor ca parte a indoslavilor este faimoasa „Cartea lui Veles”. Dacă cineva îți spune că există o părere clară în rândul oamenilor de știință despre asta, ești ușor înșelat. De fapt, de ambele părți, oamenii care au diplome de candidat în filologie, doctorat în studii slave, ei... cineva vorbește „pentru”, cineva vorbește „împotrivă”. Am un volum gros separat pe computer în care petrec aproximativ treizeci și cinci de minute citind subiectul „Oamenii de știință: argumente pro și contra”. Doar că dacă încep să te încarc acum, deja e greu, ei bine, e de înțeles... Dar așa și așa spus, și așa și așa... Ei bine, în principiu, chiar am asta. Și, ei bine, experiența mea personală la ceai, să presupunem că bei ceai cu vreun doctor în științe, candidat în istorie, iar în practica mea, un doctor în filologie și doi candidați în istorie, au spus: „Ei bine, știi. , în general este foarte asemănător cu adevărul, dar dacă spunem asta la universitatea noastră, va fi o lovitură și vom zbura.” Prin urmare, nu ar trebui să credeți că totul este atât de simplu. Prin urmare, acest monument este controversat. Dar chiar dacă nu o acceptăm ca cronică originală a triburilor slave, putem spune că aceasta este ipoteza lui Yuri Petrovici Mirolyubov. El, spre deosebire de noi, care în cea mai mare parte a citit, inclusiv două cărți inteligente, și a spus că „am înțeles totul”. Yuri Petrovici, de exemplu, a scris aproximativ treizeci din aceste volume groase despre paralele în cultura păgână și vedica, iar bibliografia sa totală se ridică la peste o mie de titluri de literatură. Prin urmare, cel puțin ca om de știință, trebuie să-i respectăm erudiția și o putem numi ipoteză cel puțin, cel puțin. Această ipoteză este complet în concordanță cu ipoteza numită „Originea scito-sarmată a slavilor”, când, ca parte a grupului etnic arian care trăiește în Asia, ca parte a sciților, slavii părăsesc teritoriul dintre Iran și India și mergi pe teritoriile moderne. Nu este nimic cosmic sau incredibil în asta.

00:37:36 Dacă luăm „Cartea Veles”, atunci „Cartea Veles” este încă un monument foarte interesant, de aceea. Vedele spun că există patru ere ale existenței umane. Adică, dacă acum credem că am atins apogeul dezvoltării noastre, atunci ideea culturilor antice este că umanitatea, dimpotrivă, se dezvoltă din epoca de aur și se degradează. Printre autorii greci, puteți citi această idee a istoriei în sens invers la greci precum Hesiod și Ovidiu. Dacă luăm basmele rusești, atunci chiar și în basmele rusești va exista o învățătură despre mai multe regate: regatul de aur, acolo, argintul, cuprul. Este aceeași idee. Prin urmare, Vedele spun că în vremurile anterioare civilizația era mai dezvoltată și la nivel mondial. Și abia atunci întregul începe să se destrame. Iar epoca noastră este descrisă tocmai ca o epocă a unei anumite degradări. Dar ceea ce în antichitate se realiza prin puteri mistice, îl realizăm cu ajutorul tehnologiei. Prin urmare, această civilizație a fost prietenoasă cu mediul, dar nu tehnogenă. Și uneori ni se pare atât de simplu, ca o chestie de creștere a vitelor. Indirect, oamenii de știință ilustrează această idee a căderii întregului în părți. Dacă apelați la geologi, atunci geologii vă vor spune că a existat un singur pământ numit Pangea. Ei bine, știți că continentele noastre pot fi puse în bucăți, se vor reuni. Și apoi Pangea se desparte în continente. Specialiștii lingvistici vă vor spune că a existat, de exemplu, o limbă slavă comună, iar apoi s-au despărțit: slavii estici, sudici, occidentali. Și etnografii, de exemplu, vor spune că au existat indo-europeni și apoi s-au împărțit în popoarele pe care le cunoaștem astăzi.

Prin urmare, se explică și faptul că există diferite ere și când începe epoca noastră, care se numește Kali Yuga - epoca degradării. Textele vedice o datează în jurul anului 3000 î.Hr. Pentru a fi mai plictisitor, începe în februarie 3102, iar textele astrologice, vedice, descriu foarte interesant data declanșării Kali Yuga. Există un text astronomic numit Surya Siddhanta și spune că atunci când vine Kali Yuga, cele șapte planete se aliniază într-o singură linie. Planeta întunecată și invizibilă Rahu dobândește o putere specială și se aliniază pe meridianul Ujjain într-o linie cu Zeta Pești. Adică când se spune că trăim în Epoca Peștilor, nu? Și știți că simbolul creștinilor era peștele. Nu pentru că le-au mâncat, sau i-a prins Petru, ci pentru că era Peștilor. Și, prin urmare, Kali Yuga este epoca Peștilor. Și acum ezoteriștii spun adesea că urmează o anumită eră a Vărsătorului. Prin urmare, cinci mii de ani, când începe Kaliyuga, are loc o anumită transformare a spațiului și a timpului pe planete. Și ce se întâmplă în acest moment în termeni climatici: răcire; ghețarii avansează, inundațiile. De exemplu, orașul Krishna, Dwarka, se scufundă sub valurile mării - aceasta este o astfel de Atlantida vedica; si de asemenea cutremure, da, incep cutremure si eruptii; spiritual, memoria se pierde, scrisul începe să fie folosit mai larg, puterile mistice dispar; iar timpul de peste planetă este, de asemenea, rearanjat.

Tehnologie înaltă și superarme în vremurile străvechi

Toată literatura antică: Ramayana, Mahabharata, Iliada, Odiseea, epopeea lui Ghilgameș, povestea Regelui Arthur, există un spațiu complet diferit, un timp complet diferit, oamenii comunică cu zeii și alte lumi, ei au anumite puteri - și toate acestea sunt amintiri ale acelei ere anterioare, care se numea Dvapara Yuga. Dar apoi vine Kaliyuga, cataclismele, degradarea, uitarea cunoștințelor străvechi, oamenii în unele locuri devin sălbatici și se degradează. Și tocmai din acest moment arheologii moderni adoră să înceapă istoria tuturor popoarelor, în special a slavilor. Ei bine, un citat clasic din „Povestea anilor trecuti”: „Și drevlyenii trăiau în păduri într-o manieră bestială și nu aveau nimic și au smuls o fată din apă”. Așa trăiau. Deși acum cinci mii de ani în Mahabrharata sa descris că... ce sa întâmplat de fapt? Avea loc un conflict uriaș... La joncțiunea erelor a existat un conflict uriaș indo-european, care este descris în Mahabharata drept bătălia de la Kurukshetra. Când conducătorii întregului Pământ, și nu doar India, așa cum se prezintă uneori, au fost împărțiți în două tabere și a avut loc o bătălie grandioasă. Mai mult decât atât, Vedele înseși susțin că în această bătălie au folosit nu numai sulițe, arcuri, săgeți, ci și arme care au fost create de forțe mistice, dar tipul de acțiune a fost similar cu cele moderne. De exemplu, arma de munte era ca un câmp de forță - i se opunea arma vântului. Și dintre cele care pot fi identificate ca tipuri de arme, aceasta este Brahmastra, așa-numita explozie nucleară controlată. Și dacă deschizi Mahabharata, atunci toate trăsăturile caracteristice ale unei explozii nucleare sunt descrise acolo, este descrisă o comparație cu modul în care... explozia a fost ca o umbrelă care se deschide. Sunt descrise consecințele daunelor nucleare, că hainele și apa s-au otrăvit, penele păsărilor au devenit albe, părul și unghiile oamenilor au căzut. Și ce rost are?

Este foarte ușor să găsești o armă care să incinereze pe toată lumea, dar este imposibil să găsești o formă de explozie nucleară, consecințele unei înfrângeri nucleare, pentru că trebuie să știi despre ele. Chiar și Hiroshima și Nagasaki au fost, într-o oarecare măsură, doar un experiment crud al americanilor; ei nu știau cum va arăta. Și curatorul programului nuclear american, profesorul Otto Oppenheimer, când a văzut prima explozie nucleară americană în 1947, cred, sau 1945, și acesta este un fapt istoric, a citat replicile Mahabharata despre o explozie mai strălucitoare. de zece mii de sori . În același mod, cercetătorii Davenport și Vincenti, după ce au explorat orașul Mohenjo-daro, sunt orașe străvechi: Harappa și Mohenjo-daro sunt orașe din Valea Indusului, încă o civilizație proto-vedă. Literal „Mohenjadaro” înseamnă „dealul morților”. Și se crede că a fost cauzată de o viitură fulgerătoare. Dar, după ce au explorat Mohenjo-daro, oamenii de știință au descoperit, de exemplu, că pietrele din unele locuri erau topite sau că radioactivitatea scheletelor era de patruzeci de ori mai mare decât de obicei. Prin urmare, aceștia nu erau astfel de nomazi primitivi, dar existau anumite tehnologii care pur și simplu nu erau utilizate pe scară largă.

00:44:28 De exemplu, există un text „Vimanika Shastra”, acesta este un text despre crearea aeronavelor. Iar oamenii de știință Narin Shah din Hyderabad, după ce au studiat acest text, au brevetat mai multe aliaje cu caracteristici aviatice. Și în templele mayașe din Columbia au găsit obiecte care au fost venerate, niște artefacte sacre antice. Ei bine, dacă mâine vorbim despre civilizații antice, citiți, sau îl am pe computer, puteți veni la mine, vă arăt fotografii, este un film despre cum un om de știință german și, de asemenea, biroul aerian american, ei a descoperit că acestea sunt modele de avioane cu reacție. Aripile cabanei sunt vizibile acolo, ei bine, de parcă acum băștinașilor li s-ar oferi un televizor, ceea ce ar face ei este că ar începe să li se închine. Și în același mod, deja în templele mayașe sunt pur și simplu adorați. „Oh, avion sacru, aripile tale zboară conform unui principiu necunoscut”, - aici. Și totuși, testele aerodinamice moderne ale acestor modele au arătat că nu numai că funcționează, ci sunt și reactive. Prin urmare, din punctul de vedere al Vedelor, nu este tehnologic, ci foarte dezvoltat. Și acum cinci mii de ani nu era nevoie de scris, a existat un timp și un spațiu diferit și începe debutul Kaliyuga.

„Mileniul tulburat” și etapele așezării slavilor

Și apoi îmi voi permite să-l citesc pe academicianul Rybakov, care spune câteva lucruri foarte interesante despre poporul indian-european. În primul rând, Rybakov este cartea sa „Lumea istoriei Rusiei”. Descrie amploarea civilizației indo-europene. Îl voi citi, acesta este un citat textual, iar tu doar ascultați domeniul. „Poporurile slave aparțin vechii unități indo-europene, care include popoare precum: germanice, baltice, romane, grecești, celtice, iraniene, indiene și altele; întinsă în vremuri străvechi pe un spațiu vast de la Oceanul Atlantic până la Oceanul Indian și de la Oceanul Arctic până la Marea Mediterană.” Domeniul de aplicare al civilizației indo-europene. În continuare Rybakov spune un lucru foarte interesant. „În căutarea științifică a destinelor antice ale slavilor, primul loc aparține lingvisticii.” Adică știința limbajului. „Lingvistii au stabilit că disocierea triburilor pro-slave de triburile indo-europene învecinate a avut loc acum aproximativ 4.000 – 3.500 de ani.” Și Vedele dau acum 3.000 de ani ca începutul Kaliyuga. Prin urmare, se dovedește că pierdem 1000 de ani undeva. Și iată cronica acestui mileniu zbuciumat, când apar certuri între popoarele indo-europene cândva unite, pierderea cunoștințelor vedice, cataclismele, „Cartea lui Veles” este tocmai un document unic care poate fi o cronică. Acolo găsim o descriere a tuturor acestor evenimente. Bătăliile indo-europene, mișcarea constantă a triburilor slave. Și, să zicem, se spune, aici sunt preoții... pierderea cunoștințelor vedice este parțială, nu? Iată preoții... sunt citate textuale în traducerea lui Slatin. „Preoții ne-au spus să avem grijă de Veda, dar acum nu o facem. Dacă nu ar fi băieții și povestitorii noștri, nu am ști cine suntem și de unde venim.” Adică, acesta este începutul „Kaliyuga”, iar „Cartea Veles” este un fel de cronică a acestui mileniu tulbure.

Am o secțiune detaliată, dar pur și simplu nu o pot încadra la timp. Pe scurt, cartea lui „Veles” îi ghidează pe slavi pe următorul traseu. În primul rând, aceștia sunt slavii din Semirechye. Ei bine, dacă citești, o vei citi singur. Semirechye este ceea ce se numește Sapta Sindhu în Vede. Adică, inițial civilizația vedica a fost de-a lungul albiei râului Sarasvati, un râu imens, apoi Sarasvati se usucă, se mută în Indus. Iar Indian Seven Rivers este tocmai primul punct de control dintre India și Iran. Apoi vin în Mesopotamia. Mesopotamia este teritoriul dintre Tigru și Eufrat. Irak, Iran, apoi a fost Babilonul și regele Nabucodonosor. Apoi încep încet să ajungă în regiunea Mării Negre și acolo prin etape intermediare. Și ce este interesant despre regiunea Mării Negre? Regiunea Mării Negre este țara sciților. Sciții sunt o civilizație mistică care a inclus multe popoare. Ei încă se ceartă dacă erau asiatici, sau iranieni, sau unii dintre sciți erau slavi. Cartea lui Veles spune: „Da, unii dintre sciți erau slavi”. Și regiunea Mării Negre este și leagănul cazacilor. Prin urmare, dacă te uiți, de exemplu, la un războinic vedic, cu pantaloni caracteristici, o tunsoare cheală cu pletă - și cazacii noștri, care... în Kuban ar trebui să știe cum arată cazacii, slavă Domnului, atunci se dovedește că , ei bine, descrierea clasică este o descriere a prințului Svyatoslav, care navighează pe o barcă, aici, el are acest șurf, aici, un cercel cu un carbuncle, dacă nu mă înșel. Și se dovedește că tocmai din aceste influențe ale Mării Negre, de unde și aspectul războinicului vedic, kshatriya și cazacilor, coincid în mare măsură. Și, de asemenea, apariția călugărilor din răsărit. Aceste pigtails notorii, ras... Acesta este un subiect separat, mai târziu vom vorbi despre de ce o astfel de tunsoare, dacă trăim să o vedem.

Apoi din regiunea Mării Negre treptat... contacte mai întâi cu grecii, apoi cu goții, cu hunii, împărțirea în slavi occidentali, slavi estici, apoi treptat ajung pe teritoriile pe care le ocupă. În același timp, există încă o luptă cu khazarii. Aceasta este perioada stepei. Și „Cartea Veles” se termină deja cu descrieri despre modul în care Askold și Dir și, în consecință, protejații lui Rurik, vin la Kiev și încep, ei bine... de parcă creștinizarea Rusului se desfășoară deja treptat. Și, de fapt, cartea lui Veles ajunge la stadiul modern. Nu am absolut nicio ocazie să citesc mai detaliat pentru că va ieși fum din public.

Înregistrarea Vedelor. Expediții în Himalaya

Ei bine, deci... Când continuitatea preoțească începe să se piardă, când o singură civilizație începe să se dezintegreze, atunci apare nevoia de a scrie Vedele. Mai mult, nu toate Vedele sunt scrise, ci o anumită parte, special destinată erei noastre. În regiunea Himalaya într-un loc numit Badarik Ashram. Și se crede că până astăzi originalele textelor vedice sunt păstrate acolo în unele astfel de peșteri secrete. Adică despre ce vorbește Muldashev, de exemplu, este un subiect foarte vechi.

Și deoarece această cunoaștere era sacră, încep să fie organizate expediții în Himalaya. Mai mult decât atât, la începutul secolului al XX-lea, politicienii, erau... își doreau foarte mult, fiind oameni foarte lipsiți de spiritualitate, să folosească cunoștințe foarte spirituale în interesele lor. Prin urmare, atât Hitler, cât și Stalin, au încercat să încerce imaginea unui „adevărat arian” în mod natural. Și folosește simbolul antic și sacru al svasticii pentru propriile tale scopuri. În general, svastica este un simbol mondial, unul dintre simbolurile care dovedește existența unei civilizații vedice la nivel mondial. Tradus din sanscrită, „su-astu” înseamnă „fie bunătate”. De aceea îl puteți vedea pe costumele samuraiului, pe armura noastră aici. În India o vei vedea în magazine, în taxiuri, o vei vedea într-un costum tradițional slav. Dacă cineva este interesat de acest lucru, vă recomand la cartea lui Roman Bagdasarov „Svastica - un simbol sacru”. Sunt multe poze acolo. Și, de fapt, nu numai Hitler a folosit zvastica, dar colonelul Shorin, în anii revoluției, a propus introducerea și însemnele de mânecă ale soldaților Armatei Roșii, cu o zvastica. Și exact în același mod, departamentul ocult al lui Hitler Ahnenerbe, a trimis expediții în Himalaya. De asemenea, i-au cerut lui Roerich să alerge acolo. Rătăciți, meditați și în... bolșevicii aveau această „Frăție Muncii Unită” Barcenko. Iar ofițerul de securitate Bokiy, care a colaborat și cu el, a organizat și expediții în Himalaya. Prin urmare, toți politicienii secolului al XX-lea au fost foarte orientați către ocultism, învârtindu-se în jurul arienilor, svasticii și Himalaya. Dar frumusețea este că cunoștințele vedice sunt dezvăluite doar oamenilor demni, conform propriului program, iar utilizarea externă a acestui accesoriu nu a ajutat niciunul dintre acești politicieni. Dar au făcut o treabă grozavă discreditând totul. Pornind de la cuvântul „arian” și terminând cu zvastica. Cu toate acestea, adevărata cunoaștere vedica este răspândită de sfinți și avatare, și nu de participanții la a doua sau a treia expediție himalayană. Prin urmare, indiferent cum l-au jucat, de fapt, nu a dat niciun rezultat.

Predicții vedice

00:53:05 Dar, cu toate acestea, există anumite predicții în Vede, pentru că acei înțelepți care le-au notat erau cunoscuți ca „tri-kala-gya”, adică cei care cunosc trecutul, prezentul și viitorul. Și există, de exemplu, o predicție în Vede despre venirea lui Buddha, în Bhagavata Purana, despre venirea lui Isus Hristos în Bhavishya Purana. Și se mai spune că după ce au trecut 5000 de ani de Kali, începe o anumită „venă de aur” de energii de aur, energia Satya Yuga, Epoca de Aur. Când întreaga lume se unește din nou într-una și interesul pentru cunoștințele vedice este reînviat. Prin urmare, asta nu înseamnă deloc că, din moment ce trăim în acest „filon de aur”, nu va exista un al treilea război mondial, sau vom avea prosperitate economică, ci vorbim doar despre faptul că din cauza globalizării suntem odată. dobândind din nou acces la diferite viziuni alternative despre lume antice. Acesta este un fapt, pentru că oricine dorește poate acum să intre pe internet și să obțină o mulțime de informații. Se poate argumenta sau nu, dar asta se întâmplă cu adevărat acum, la fel ca interesul pentru Vede. Ies chiar și lucrări științifice care erau încă de neconceput la noi în anii cincizeci ai secolului XX, acestea sunt procesele care au loc.

Casa ancestrală arctică în Vede

Prin urmare, a existat un mic bloc care vorbea despre mișcările slavilor după bătălia de pe câmpul de luptă din Kurukshetra către teritoriul modern. Și aici putem vorbi și despre problema căminului ancestral polar. Această Hiperboree este un subiect foarte discutat. Să spunem aceeași Svetlana Vasilyevna Zharnikova, ea este o susținătoare a teoriei polare. Și despre ce vorbim? Că în vremurile trecute clima de pe planetă era diferită, mai fertilă. Și acele teritorii care acum sunt acoperite cu gheață și zăpadă, dacă apelezi la geologi și iei hărți, se dovedește că erau fără zăpadă. Cea mai bună dovadă a acestui lucru sunt hărțile antice. De exemplu, există ceva numit harta Piri Reis, iar această hartă Piri Reis arată Antarctica fără gheață. Și mai există o hartă, care se numește harta cartografului Gerardus Mercator, ambele sunt în jurul secolului al XVI-lea, și deja pe harta lui Mercator, unde acum credem că există doar un pol, doar polul nord, există un continent imens înfățișat, de-a lungul căruia curg patru râuri. Și doi oameni de știință, omul de știință indian Bal Gangadhar Tilak, precum și omul de știință Warren și biologul și ecologistul nostru rus Jelacic, au ajuns împreună la aceeași concluzie că a existat o civilizație polară străveche. Iar referința temporală pe care o dau este de aproximativ 50.000 de ani, adică aceștia nu sunt ultimii ghețari. Și există o expresie atât de inteligentă „paradisul pierdut al glaciației Mughal-Shekstin”, așa sună. Dar care este ideea? Acela unde se află acum Polul Nord și gheață - la un moment dat a fost un continent imens, poate mai există, poate s-a scufundat.

Dar la acel moment... Toate culturile lumii vorbesc despre asta. De exemplu, cel mai faimos este Hyperborea, da, grecii, hiper - extrem, boreas - nord. Acum, acești hiperboreeni și moștenitorii lor erau considerați slavi, inclusiv triburile slave. Prin urmare, este posibil ca, dacă vorbim despre teritoriile slave moderne, o parte din populație ar fi putut trăi încă din vremurile în care exista un continent, apoi a venit o poată de frig, iar acum au venit pe meleagurile noastre. Iar cealaltă parte a ceea ce înțelegem prin slavi, a venit din teritoriul tocmai dintre Iran și India, de unde... de unde și influența culturii vedice. Dar Vedele înseși, spun un lucru și mai revoluționar - ei spun că civilizația a fost universală. Ei spun că inițial fondatorii umanității, care se numesc Manu în sanscrită, provin de la Svarga, adică de pe planetele Zeilor - iar civilizația ia naștere imediat pe întreaga planetă. Adică, aceste dispute despre patria ancestrală, în esență, sunt un anumit sabotaj ideologic care a fost impus pentru prima dată de britanici. Am o prelegere separată despre asta, numită „Minciunile și mitul teoriei invaziei romane”. Deci, aceasta este ideea căminului ancestral, ce este... Care este diversiunea sa, că există o casă ancestrală, iar băieții din casa ancestrală sunt super, aceștia sunt adevărații arieni și toți ceilalți sunt clasa a doua și așa mai departe. De aceea, germanii spun constant: „Avem o casă ancestrală”, slavii, „a noastră”, iar indienii, „a noastră”. Asta pune popoarele unul împotriva celuilalt. Și dacă înțelegem că inițial întreaga civilizație umană, ea populează planeta imediat. Și chiar și numele primului om, Manu, uite, ei bine, în germană: der Man, în engleză the man, și așa mai departe. Strămoșii umanității... Civilizația apare imediat. Evoluția darwiniană este un fel de mit care avea drept scop pur și simplu să demonstreze că nimic nu a existat și că totul a apărut. Acesta nu este un concept vedic. Conceptul vedic - dimpotrivă, evoluția se dezvoltă de la conștiință la materie, și nu de la materie la conștiință.

Originea Rusiei

De aceea a fost un bloc istoric atât de mic. Și apoi vor fi următoarele blocuri: aceasta este evoluția cultului slavilor; cultura tradițională, broderie, îmbrăcăminte, arheologie, cheile basmelor; apoi problemele scrisului precreştin în Rus'. Deja reduc cât mai mult posibil, iar întrebarea mea este, poți... poți suporta totul... sărbătorirea vieții... Sau avem nevoie... avem nevoie de o pauză?
[Omul din public] Putem suporta.
Reținem, bine? Are loc animația suspendată? Atât de bine. Din moment ce ești atât de curios, putem vorbi mai mult despre originile Rusului. Tocmai am ratat asta, dar este încă interesant, nu? Aceasta este, deci, originea Rus'ului. Ei bine, de fapt, nici măcar originea slavilor, nu a provocat așa... un asemenea masacru precum originea Rusului. Acum, în realitate, Rus', se pare, era numele unuia dintre triburile slave. Ei bine, înțelegi că slavii sunt în general un concept mai larg. Există slavi de vest, adică Polonia, Republica Cehă și există slavi de est - noi suntem. Sunt din sud - tot felul de bulgari. Este clar. Deci, s-ar părea, ei bine, slavii sunt un concept global, totuși, principalele dezbateri au fost, desigur, despre originea Rusului. De unde vine cuvântul? Ce fel de oameni? Și deja din vremurile secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, bineînțeles, au existat două ipoteze principale.

00:59:40 Primul este secolul al XVIII-lea, a fost formulat de germanii Bayer, Miller și Schlözer, se numește „teoria importului statului”, „teoria normandă” - că au existat suedezi foarte avansați care avea un stat, vikingii, ei erau numiți „ruotsi” în suedeză. „Ruotsi” în dialectele scandinavelor înseamnă suedezi, iar ei vin, ne aduc statulitatea, doar trăim aici în păduri, ne închinăm pietrelor, ei aduc toate acestea. Și astfel cuvântul suedez „ruotsi”, se transformă în numele Rus. Ei bine, firește, Miller, Schlözer, Bayer i-au plăcut absolut, dar academicienii Kryshanninikov, Popov, Tretyakovsky și Lomonosov, care au condus lupta împotriva tuturor acestor ipoteze, împotriva acestor ipoteze, au declarat împreună că „Miller în întregul său discurs nu a arătat niciun caz. de glorie a poporului rus, dar a menționat doar că ar putea servi la rușine. Și, în sfârșit, merită surprins cu ce nepăsare a folosit expresia că scandinavii, cu armele lor victorioase, au cucerit cu succes toată Rusia.”

01:00:52 Ipoteza slavă a fost formată de academicienii Tatișciov și Lomonosov, iar în istoriografia sovietică a fost dezvoltată de academicianul Rybakov. Și în Rusia țaristă din secolul al XIX-lea, normanismul a predominat. Dacă mergi în America, în Anglia, și lor le place mai mult normanismul. Deși Rybakov are o mulțime de argumente de ce normanismul este o prostie completă. Dar ceea ce este cel mai paradoxal este că ambele ipoteze se bazează pe două locuri diferite din același text - „Povestea anilor trecuti”. Deci, care pasaj din Povestea anilor trecuti este o confirmare a ipotezei scandinave? „Și slavii și-au zis: să căutăm un prinț care să ne conducă și să ne judece de drept și s-au dus peste mare la varangi la Rus’. Acei varangi se numeau Rus, la fel cum alții sunt numiți suedezi, iar alții sunt normanzi și unghi, iar alții sunt gotlanderi. La fel și acestea.” Pe ce poveste... fragment din „Povestea anilor trecuti” își construiesc slaviștii teoria? „Suntem Rus’ din aceiași slavi. Dar poporul slav și cel rus sunt una; la urma urmei, ei erau supranumiți Rus din Varyag, iar înainte de a exista slavi, deși erau numiți polani, vorbirea lor era slavă.” Hai să facem un comentariu. Primul lucru care provoacă un scepticism enorm este însăși Povestea anilor trecuti. Pe lângă academicienii senzaționali, pur și simplu foarte senzaționali, Fomenko-Nosovsky este mai mult, ei bine, nimeni altcineva nu i-a citit deloc. Chiar și academicianul Rybakov, în publicații complet academice, vechi de la începutul anilor nouăzeci, a scris ceva de genul următor. „Ar trebui să acordați atenție faptului...” - aceasta este cartea „Nașterea Rusiei”, „Când verificați argumentele părtinitoare alese de normanști, ar trebui să acordați atenție faptului că părtinirea a apărut chiar în sursele noastre , datând din „Povestea anilor trecuti” a lui Nestor. După cum a dovedit la vremea lui excelentul expert în cronici rusești A. A. Șahmatov, opera istorică a lui Nestor (aproximativ 1113) a suferit două revizuiri, iar de ambele ori revizuirea a fost efectuată de o mână ostilă lui Nestor.”

01:03:01 Un exemplu minunat de... așa-numită obiectivitate este o descriere a vieții Drevlyanilor. Deci, „Povestea anilor trecuti” descrie modul în care au trăit diferite triburi slave. „Glasurile aveau obiceiul de a fi blând și tăcuți, aveau rușine și un obicei de căsătorie.” Adică civilizație, căsătorii, dispoziție pașnică. „Drevlyanii trăiesc într-o manieră bestială, trăiesc bestial, se ucid între ei, mănâncă tot ce este necurat, nu au căsătorie, smulg fecioara din apă.” Și Vyatichi și nordici trăiau exact în același mod. Ei bine, este clar - Drevlyanii sunt doar animale, în păduri, totul este necurat, fură fete, monștri. Ce ne spun datele arheologice? Deschiderea dicționarului Brockhaus-Efron „Descriind moravurile drevlyanilor, cronicarul îi pune în contrast cu contemporanii lor, polanii, un popor extrem de nepoliticos. Nici săpăturile arheologice, nici datele cuprinse în cronică în sine nu confirmă o asemenea caracterizare. Din săpăturile arheologice din țara drevlyanilor, putem concluziona că aceștia aveau o cultură binecunoscută. Un ritual de înmormântare bine stabilit mărturisește existența unor idei religioase despre viața de apoi. Absența armelor în morminte indică natura pașnică a tribului. Descoperirile de seceri, cioburi și vase, produse din fier, resturi de țesături și piele indică existența agriculturii, olăritului, fierăriei, țesăturii și tăbăcirii printre drevlyeni. Multe oase de animale domestice și pinteni indică creșterea vitelor și creșterea cailor. Multe articole din sticlă, argint, bronz și carnelian de origine străină indică existența comerțului. Absența monedelor dă motive pentru a concluziona că comerțul a fost troc. Centrul politic al drevlyanilor în epoca independenței lor a fost orașul Iskorosten. Mai târziu, acest centru s-a mutat în orașul Ovroch.” Și o altă publicație academică, Enciclopedia slavă, dezvăluie secretul unei astfel de atitudini negative a Poveștii față de drevlyeni: „Dovezile din cronica despre înapoierea drevlianilor nu sunt obiective, ci reflectă dorința de a discredita pe drevlyeni, care multă vreme au rezistat includerii lor în Rusia Kievană și creștinării.”

01:05:25 Așa vedem cât de „obiectivă” este „Povestea anilor trecuti” în raport cu acele popoare care cumva nu i-au plăcut lui Nestor, permiteți-mi să vă reamintesc, un călugăr al Lavrei Pechersk de la Kiev, care a fost și el creatorul cronicii oficiale de stat. Așa par să iasă lucrurile. Și aceasta este, de asemenea, foarte asemănătoare cu ipoteza normandă, aceasta este o altă ipoteză de fotoliu, au scris germanii aici, iar cealaltă teorie a fost numită „Teoria invaziei ariene”. A fost creat de Theodor Goldstucker, Max Müller, ei bine, aceștia au fost oameni de știință coloniali germano-englezi care au capturat India și au predicat... ei bine, ca niște misionari. Așadar, „Teoria invaziei ariene” este cam același lucru ca și a varangilor. Adică nu era nimic în India, nu exista cultură vedă, iar frumoși arieni cu chip alb vin de undeva și aduc totul. Același lucru într-un alt pachet. Prin urmare, au existat două astfel de teorii cutume, pornind de la originea Rusiei, terminând cu „invazia ariană”, și ambele sunt scrise pe apă cu furca, dar trec peste unele argumente, doar ne-am limitat. timp.

01:06:43 Deci, ei încearcă să explice chiar numele „Rus” sau „Rossy” în moduri diferite. Acum, am spus deja versiunea suedeză, academicianul Rybakov a urmărit-o până la numele râului „Ros”, un afluent al Niprului, unde a trăit unul dintre triburile Polyansky, apoi s-a răspândit. Dar indoeuropeniștii, ei urmăresc numele Rossa sau Russa cu alternanța „o” - „u” la o perioadă și mai veche, indo-europeană, iar în iraniană, de exemplu, Ruxi înseamnă „alb”. În rusul osetian - a crescut - „lumină”. În scită, rosan înseamnă „lumină”. Rus sau rasa în sanscrită înseamnă „lumină, alb”. Prin urmare, diverși oameni de știință, cum ar fi Oleg Nikolaevici Trubaciov, Natalya Romanovna Guseva, doctor în științe istorice, sugerează că, ca parte a unității indo-europene, și nu un grup de triburi slave, exista deja un nume pentru un anumit grup de Slavii ca „lumină”. Rus înseamnă „ușor, cu piele deschisă, cu fața deschisă” și așa mai departe. Dar ideea, trebuie să ne gândim la semnificația acestui lucru! Această desemnare avea sens doar dacă existau contacte constante, de exemplu, cu indienii și iranienii care aveau pielea mai închisă la culoare. Și atunci este clar că aceasta a fost o anumită distincție între diferite naționalități, ca parte a ce? Ca parte a unei uriașe unități geo-politice, chiar acei indoslavi. În caz contrar, numele în sine pur și simplu nu are sens. Ei bine, a fost un asemenea „galop prin Europa” în ceea ce privește originea Rus’ului, originea slavilor. Există mai multe ipoteze, dar va dura mult timp să o rezolv, așa că schițuiesc conturul și apoi evoluția cultului slavilor. De la monoteism la păgânism.

Monoteismul și evoluția cultului slav

01:08:31 Asta înseamnă că ceea ce am spus deja, dar... Slavii erau monoteiști înainte de a adopta creștinismul. Există un text al lui Procopie din Cezareea, care... de la mijlocul secolului al VI-lea, care scrie: „Ei ante și slavii cred că un singur Dumnezeu stăpânește peste toate. Ei se închină râurilor și nimfelor și tot felul de alte zeități și, cu ajutorul acestor sacrificii, fac divinație.” Deci despre cine vorbim? Că există două scheme: prima este un singur Dumnezeu; iar al doilea - nimfe, silvas și alte delicii. Acestea sunt fațete complet diferite ale viziunii asupra lumii, dar există monoteism. Exact în același mod, „Cartea Veles” spune: „Dumnezeu inconfundabil, este Cel Prea Înalt.” „Nu avem zei în afară de Cel Prea Înalt”. Prin urmare, slavii aveau monoteism înainte de creștinism. Aceasta este prima întrebare importantă. Pentru a înțelege esența evoluției cultului slav, trebuie să apelăm la un alt concept vedic important, care se numește conceptul de Trimurti. Trimurti sunt cele trei zeități supreme care, din punctul de vedere al viziunii vedice asupra lumii, controlează toate procesele acestei lumi materiale. În Vede, ele sunt numite Vishnu, Brahma și respectiv Shiva. Vishnu este responsabil pentru energia întreținerii, Brahma (în rusă Svarog) pentru energia creației, activitate, Shiva pentru distrugere și reînnoire. Prin urmare, chiar și în cadrul unității indo-europene, când slavii nu s-au despărțit, închinarea Celui Prea Înalt a fost cel mai probabil săvârșită. În „Cartea lui Veles” sau în Bolar „Veda slavilor” este „God le Vishnu le”. Și mai târziu, închinarea a început să se schimbe către Svarog, Shiva-Siva și se pare că au dat următoarea imagine despre care vom vorbi. Dar, în primul rând, epoca lui Vyshen, chiar și în Cartea lui Veles: „Vyshen și Kryshen” - acestea sunt, în mare măsură, amintiri ale lui Vishnu și Krishna din Mahabharata și așa mai departe.

Vishnu și Krishna în cultura slavă

01:10:35 Amintirea în limbajul închinării lui Vishnu este încă în cuvintele „înălțime, înălțime”, numele „Prea Înalt” în sensul „Domn”. Exact în același mod, Cartea lui Veles spune: „Nici măcar Cel Prea Înalt”. „Veda slavilor” bulgară, culesă de slavistul Verkovich, conține „Dumnezeu este Vișnu”. Adică, dacă estul ... în „Cartea Veles” Vyshen, atunci printre slavii din sud, există deja „Dumnezeu le Vishnu le”. Mai departe este descris că aici se află întreaga Carte a lui Veles, o astfel de pasăre, Sva Slava, zboară acolo, care-și bate aripile, cântă isprăvile popoarelor slave, le conduce și spune: „Noi credem asta, pentru că aceste cuvinte. sunt de la pasărea Preaînaltă”. Ei bine, aici sunt semnele mai târziu, unde se arată puțin în grafic. Dacă mergi la viziunea vedica asupra lumii, Vishnu stă întotdeauna pe Garuda. Garuda este o vahana, adică un... vultur călare pe care îl poartă Vishnu. Prin urmare, Sva Glory, care zboară din Vyshny, este un analog al vulturului Garuda, care este reprezentat în multe temple indiene, care este purtătorul lui Vishnu. Mai mult, dacă vorbim despre Krishna, atunci conceptul de Krishna în India este, de asemenea, dual. Adică toată lumea cunoaște acum cuvântul avatar, nu? După filmul James Cameron. Și Scripturile spun că există două tipuri de idei despre Dumnezeu. Prima idee a lui Dumnezeu este ideea lui Dumnezeu ca rege formidabil, nu? Strict, dar corect. Aceasta este ideea lui Dumnezeu ca Vishnu. Este reprezentat în diferite religii ale lumii, nu numai vedici. Relațiile cu el sunt relații de venerație și reverență. În regatul lui totul este bine, nu sunt probleme și așa mai departe. Aceasta este ideea lui Dumnezeu ca Vishnu.

01:12:26 Dar apare următoarea întrebare. În această lume, sunt posibile relații prietenoase, parentale și apropiate. Și Vedele spun că forma Absolutului cu care este posibilă o relație mai strânsă este forma lui Krishna. Prin urmare, Krishna vine ca un avatar, ca întruchipare a Absolutului sub forma unei persoane istorice, apoi el... viața lui este împărțită în două etape. Prima etapă, ei bine, pământul este capturat de regi ostili, un război se pregătește în Kurukshetra, bătălia este aceeași despre care vorbeam. Și îl ascund, pentru că astrologii prevăd că va veni o mare personalitate care îl va învinge pe actualul rege, acesta fiind ascuns în comunitatea de păstori a regelui Nanda. Locuiește acolo în poala naturii, dansează cu fetele, comunică cu prietenii săi ciobani. Aceasta este prima parte a vieții lui. Și aici există o paralelă interesantă cu genul grecesc al idilei. Așa că spunem: „Prietenul meu și cu mine avem o idilă completă.” „Avem o idilă completă acasă.” De fapt, cuvântul „idilă” provine dintr-un gen grecesc. Și grecii antici au crezut brusc și dintr-un anumit motiv că spațiul ideal pentru relații era relația dintre ciobane și ciobani. Și o asemenea paralelă cu viziunea vedica asupra lumii apare aici. Și în a doua parte, Krishna apare deja ca un politician, o figură istorică. El recită Bhagavad Gita. Acesta este primul „interviu cu Dumnezeu”, unde există karma, reîncarnarea, principiul reîncarnării. Și debutul Kali Yuga în sine începe atunci când, după ce a trăit 120 de ani într-un corp tânăr, Krisha părăsește această planetă, fortăreața sa marină Dwarka se scufundă în fund (în al douăzeci și doi de ani, arheologii marini au început să o săpeze, în optzeci au dezgropat-o). Frații Pandava, războinicii invincibili, sunt privați de puterile lor, iar ultimul împărat Parikshit, care vine după aceasta, devine ultimul împărat al Pământului. Ei bine, acolo el foarte mult moare din cauza blestemului unui băiat brahman de acolo. Descompunerea societății începe cu descompunerea clasei clerului. Și plecăm. Există dinamici destul de interesante descrise acolo.

01:14:39 Dar în cultura slavilor, toate imaginile au mutat. Prin urmare, ce legătură putem urmări? Există un Acoperiș în Cartea lui Veles, dar acesta nu este deloc același cu Krishna indian. Aceasta este doar o zeitate care, ei bine, acoperă totul, controlează totul. Însuși numele Krishna din sanscrită înseamnă „Atot-atrăgător”. Există un cuvânt pentru „roșu” în rusă. Știi că roșu nu este doar culoarea roșie, ci înseamnă și cuvântul „frumos”. Prin urmare, când spunem „fecioara este frumoasă”, nu înseamnă că fecioara este roșie, înseamnă că fecioara este foarte frumoasă. O altă zeitate, un alt nume al lui Krishna este Govinda, Patronul vacilor. „Gavi” în sanscrită este taur, „vită”, iar în rusă și sanscrită „viței”. Și în antichitate, conform concluziilor Institutului de Studii Slave, slavii nu ucideau niciodată vaci. Am un citat care spune că „o vaca nu este ucisă chiar dacă este bolnavă...” și așa mai departe. Deci, adică, este deja foarte... chiar și în prezent, în unele sate, este ca și în India, doar moarte naturală.

01:15:36 Paralele mai interesante cu vacanța lui Ivan Kupala. Unul dintre numele aceluiași Krishna este Gopala, adică Krishna... miniatură clasică indiană: Krisha dansează un dans rotund cu fete ciobane pe malul râului Yamuna. Ne uităm la vacanța Kupala. Există un băiat, o fată, o noapte, un dans rotund. Și cum a avut loc evoluția? La început, cuvântul „Gopala” s-a transformat în „Kupala” și a fost identificat cu conceptul de „scăldat”. Apoi această sărbătoare a absorbit trăsăturile sărbătorii Khorsa, adică zeitatea discului solar. Focurile de tabără sunt, ei bine, un simbol al flăcării. Cucerim noaptea cu foc. Și chiar mai târziu... cum a apărut Ivan Kupala? Chiar mai târziu, când ziua echinocțiului este 24 aprilie sau 24 mai, această zi, când a fost sărbătorit Ivan Kupala, era deja corelată în creștinism cu ziua apariției lui Ioan Botezătorul. Și aceasta este cea mai recentă tradiție, așa apare „Ivan Kupala”. Acesta este motivul pentru care vedem că imaginile erau în mod constant neclare. În același mod, acțiunile Absolutului pe acest Pământ și, în general, acțiunile lui Dumnezeu sunt numite lila în sanscrită. „Leela” înseamnă joacă divină. Ideea este că Dumnezeu nu are nicio ocupație, nu are nevoie să supraviețuiască și se spune că în lumea spirituală fiecare cuvânt este un cântec; fiecare pas este un dans; adică nu există o muncă atât de grea, totul este un joc divin.

01:17:07 Și pentru noi Lel este zeitatea copiilor și a jocurilor. „Lalaka” în sanscrită înseamnă „jucător”, adică poate intuitiv, scriitorii secolului al XIX-lea l-au înzestrat pe Lel cu trăsăturile lui Krishna, deoarece nu există date istorice despre cum arăta Lel. Dar dacă te uiți la toți poeții romantici ai secolului al XIX-lea, acesta este un bărbat atât de tânăr cu pipă, adică secolul al XIX-lea a fost o perioadă destul de misterioasă, deoarece Pușkin, poate intuitiv, ia o grămadă de motive Ramayana și adaugă Ruslan și Lyudmila, vom ajunge la asta. Poeții de la sfârșitul secolului al XIX-lea, în special poeții satelor, precum Klyuev, acolo, Klychkov, îl înzestrează pe Lel cu trăsăturile lui Krishna. Adică, poate că un fel de cunoștințe vedice mai exista în cultura populară, care s-a pierdut mai târziu. Mirolyubov a scris despre asta. Dar oamenii de știință moderni spun, adu-ne o bunica, las-o să vorbească sanscrită și te vom crede. Dar într-un fel sau altul, acestea sunt coincidențele, sunt într-adevăr destul de ciudate și chiar există. Iată ce s-ar putea spune despre perioada de închinare a Celui Prea Înalt și Acoperișului. Apoi triburile continuă să se separe unele de altele și închinarea este transferată în următorul strat foarte mare, ei bine, perioadă de timp, se numește Rodoslavie. Sau perioada de venerare a Familiei.

Epoca Rodoslaviei

01:18:36 Dacă deschideți lucrările Institutului de Studii Slave, veți descoperi că conceptul lui Rod ca zeitate supremă a slavilor nu există deloc. Rod este un zeu atât de mic, ei bine, ca un brownie. Gen - femei în travaliu. Și meritul pentru descoperirea zeității Rod, ca o zeitate veche a slavilor, a cărei închinare a precedat închinarea lui Perun, iar studiul imaginii sale îi aparține academicianului Rybakov. Și cum a dovedit acest lucru academicianul Rybakov? În primul rând, el citează dovezile cronice. Lucrări clasice „Păgânismul Rusiei antice”, „Păgânismul slavilor antici”. Dovezi cronice, care ar putea fi? Ei bine, în mod firesc creștinii sunt în lupta împotriva păgânismului. Și acum Rybakov citează „Povestea idolilor” de la începutul secolului al XII-lea. „Aceiași slavi au început să pregătească o masă pentru familia fostului Perun, Dumnezeul lor”. Comentariul la Evanghelie, la manuscrisul secolelor XV-XVI, afirmă: „Căci totul este Creatorul lui Dumnezeu, și nu Rasa”. În traducerile timpurii ale Bibliei, Cartea Genezei este numită „Rudenie”, iar Dumnezeu Tatăl este numit „Generator”. Și colecția Mănăstirii Kirilo-Belozersky (1476) conține o traducere prescurtată și repovestire a uneia dintre lucrările lui Grigore Sinoite despre cele opt etape ale existenței Universului. De la existența fără formă a Dumnezeului Creator până la Judecata de Apoi. Și aceste etape sunt numite nimic mai puțin decât „viziuni native”. În consecință, „slavii au început să servească familiei o masă înaintea lui Perun Dumnezeului lor”. Ce înseamnă acest lucru? Cât despre epoca de închinare a lui Perun, care este foarte promovată, Perun, „Copiii lui Perun”, vom vorbi mai multe (pentru că de fapt au fost patru). A fost chiar acea perioadă de închinare a Familiei sau Rodoslaviei.

01:20:35 În continuare, Rybakov începe să analizeze lingvistica și cuvintele după cronici. A... În rusă, ce este un popor? Oamenii sunt ceea ce s-a născut. Fertilitatea este capacitatea de a da viață. Natura este toate lucrurile vii. Un izvor este ceea ce a dat naștere pământului. Se pare că în limbă există o legătură cu ideea de naștere și reproducere în rădăcina „gen”. Urmează arheologia. Cea mai faimoasă zeitate străveche este așa-numitul „Sbruch Idol”. S-a găsit pe râul Sbruch, iar acolo, pe acest râu Sbruch, acolo s-au intersectat mai multe triburi slave: Tivertsy, Buzhans, Croati, Volyniens. Și acolo a fost găsită o zeitate uriașă, era atât de alungită, de formă parțial falica, cu patru fețe, și a fost vopsită inițial în roșu. Și după ce a analizat această zeitate, examinând diferite semne simbolice de pe ea, Rybakov demonstrează că aceasta este zeitatea Familiei. Patru capete sunt un simbol al puterii asupra tuturor aspectelor universului. O altă serie subtilă de observații ale lui Rybakov arată că, în rusă, cuvintele cu alternanța „rod-rud” sunt asociate, pe de o parte, cu ideea de reproducere și fertilitate, iar pe de altă parte, cu sângele ca simbol al tribalului. unitate. Îți amintești de Mowgli, nu? „Suntem același sânge”. Ce vreau să spun? Rudy în limbile slave înseamnă „roșu”. Dacă vă amintiți „Serile la fermă lângă Dikanka” de Gogol, nu? „Serile la o fermă lângă Dikanka” este povestită de un apicultor al cărui nume este Rudy Panko, adică Red Panko. La fel, în dialecte, minereul nu este un mineral care este săpat din pământ, ci minereu înseamnă sânge. Prin urmare, se dovedește că cuvintele cu genuri alternante... de asemenea, de exemplu, roșu, se înroșesc în sensul de înroșire, sunt asociate cu sângele și culoarea roșie.

01:22:36 Prin urmare, găsim un anumit set de semne care sunt asociate cu imaginea Familiei: de la arheologie la limbaj. Și apoi începem să comparăm acest lucru cu Vedele și sanscrita. În primul rând, ne amintim, de asemenea, dacă capetele noastre nu fumează, că există o trimurti: Vishnu, Brahma - creatorul Universului și Shiva. Unul dintre numele lui Shiva este Rudra. Rudra este Shiva sub forma unui stăpân furios al elementelor, care este asociat cu ideea de fertilitate și reproducere. Și Vedele o numesc pe Rudra „Mistrețul Roșu al Cerului”. În Yajur Veda, Shiva este numit și cu astfel de nume precum „rohita, tamra și aruna”, care înseamnă „roșcat, roșu-maro”. Se întorc către Rudra cu o rugăciune: „Fie ca noi să ne înmulțim, Rudra, prin copii. Fie ca el să creeze bine pentru bărbați și femei.” Acesta este Rigveda. În același mod, atât în ​​rusă, cât și în sanscrită, cuvintele cu genuri alternative sunt asociate cu nașterea, reproducerea cu ideea de fertilitate a oamenilor și a pământului. În sanscrită, „rohadti” înseamnă a crește în număr, roh înseamnă a crește, rohat înseamnă creștere, rhodos înseamnă pământ. Da, în toate culturile antice - Mama Pământ. Adică principiul generativ. Atât în ​​rusă, cât și în sanscrită, cuvintele cu rădăcini alternante rhod-rud sunt asociate atât cu sângele, cât și cu culoarea roșie. În rusă, rudy este roșu, roșu, minereu, sânge, în sanscrită - rodha, rudhikha - roșu, rudhira - roșu, sângeros.

01:24:06 Prin urmare, vedem că este evident că în cultura vedă, ca și printre slavi, de fapt, imaginea Familiei a absorbit astfel de două influențe, în primul rând, imaginea lui Brahma, Svarog este creatorul din acest Univers, există patru dintre ele capete care reprezintă puterea peste toate direcțiile Universului. Și pe de altă parte, Shiva se află în ipostaza lui Rudra, din care cel mai probabil provine cuvântul Rod însuși. Și de la Rudra ia culoarea roșie, ideea de legătură cu unitatea tribului prin sânge, acestea sunt aceleași influențe ancestrale. Familie, uniuni tribale și așa mai departe. Și, de asemenea, o legătură cu cultele falice, ca simboluri ale fertilității, despre care vom vorbi. Prin urmare, puteți compara toată această mică investigație pe care am efectuat-o cu această declarație nevinovată a academicianului Oleg Nikolaevici Trubaciov: „Vechea vergelă slavă este o inovație „pur slavă”. Adică după ce am spus, înțelegem că cu mult înainte de triburile slave înseși, la nivel indo-european, au existat o mulțime de asemănări care ilustrează și alternanța „clan-minereurilor”. Deci Oleg Nikolaevici se defectează în acest caz. El a greșit.

01:25:20 În același mod, cercetătorul Wei scrie: „Svarog, „ceresc” și Rod – „născând” - sunt adesea epitete care definesc una sau alta parte a Divinității și nu trebuie neapărat să desemneze diferite zei.”

Cultele falice ale Rusiei antice

01:25:35 Dovezi suplimentare și foarte răutăcioase ale existenței cultului nașterii unei noi vieți, fertilitatea, puterea de producție masculină este un subiect precum cultele falice în Rusia. În civilizația vedica, Lingam și Yoni, adică simboluri ale principiilor masculine și feminine, sunt destul de răspândite oficial în cultul de cult al lui Shiva-Rudra. Pe un astfel de simbol al masculinității sunt atârnate ghirlande și se toarnă ulei. Dar trebuie să reconstruim toate acestea, desigur. Și aceasta este reconstruită pe baza descoperirilor arheologice, aici sunt proverbe și zicători antice, precum și date heraldice. Primul - pe teritoriul slavilor găsesc un fel de coloană din stânga sau ce? Acești idoli de piatră vin în două dimensiuni. Figurine falice din piatră de dimensiuni mici și cele mari. Cele mari erau așezate pe străzi în fața caselor din stepă, dar cele mici făceau parte din setul de nuntă slavă. Aceasta înseamnă că cronicarii scriu: „Ei cinstesc oudurile rușinoase și le fac chip, și se închină înaintea lor și fac rugăciuni. La nunți, Slaven pune rușinea în găleți și băuturi.”

01:26:47 Proverbe și limbaj. Deci știm cu toții despre acest gen de prostii, shish. Shish este de fapt o amuletă sexuală simbolică. Și în sanscrită „shishna” înseamnă „falus”. Un alt nume pentru kukish, în sanscrită „kuchita” înseamnă „a se ondula, a se micșora”. Și Natalya Romanovna Guseva, apropo, este doctor în științe istorice, ea scrie: „Dacă în India se închină deschis la Shiva Lingam, atunci trebuie să găsim în păgânismul slavilor doar urme care confirmă venerarea antică a falusului. . Putem găsi amintiri ale imaginilor iconice în zicalele bătrânilor. De exemplu, „Rășină shish și pune-l pe perete”, din care este clar că idolul falic din lemn a fost păstrat prin impregnarea lui cu rășină. Sau „Din cauza pădurii, a pădurii întunecate, au adus o shisha uriașă”. Și aici probabil vorbim despre transportul unui idol falic mare dintr-o zonă de pădure într-o stepă”, continuă calm Natalya Romanovna Guseva.

01:27:52 Cât despre heraldică, aceasta este și mai interesantă. Să presupunem că eu vin din Smolensk. Și stema de la Smolensk, este foarte frumoasă. Aceasta este pasărea Gamayun, o pasăre atât de profetică, invincibilă, puternică, care stă pe un tun. Așa arată un canotaj modern. Cu toate acestea, un număr de oameni de știință, de exemplu, Troinitsky, Shklovsky, și-au exprimat o părere categorică că prototipul stemei Smolensk este o pasăre pe organul reproducător masculin. De ce? Pentru că dacă te uiți la stema secolului al XV-lea, care este consemnată în cronicile Conciliului de la Constanța, nu este complet... nu există tun, ci lei. Și nu lei plini, ci pe jumătate de lei. Și par să sugereze subtil faptul că sunt jumătăți de lei, așa că... pur și simplu nu poți portretiza jumătate dintre ei așa? Prin urmare, un număr de oameni de știință au spus sincer că acest lucru provine din simbolismul antic ca acesta. Și Rajnev, autorul cărții „Stema lui Smolensk”, am vorbit cu el, el spune: „Da, pur și simplu nu o arată în muzeele de istorie locală, dar o astfel de fericire, așa cum ar fi, din piatră. ... arheologii dezgropă și ei.”

Perun este patronul echipei princiare. Politeismul și venirea creștinismului

01:28:59 Așadar, vedem că un întreg complex de viziuni asupra lumii a fost asociat cu cultul cinstirii Familiei, variind de la fertilitate, reproducere, legătura tribului cu un singur sânge și terminând cu culte falice. Apoi, în sfârșit, ajungem la cea mai recentă perioadă din evoluția slavilor, care se numește „Închinarea lui Perun”. În cele din urmă, s-a auzit cuvântul familiar și iată-l. Perun, toată lumea este deja obișnuită. Cel mai probabil, din epoca cultului lui Perun a apărut fenomenul păgânismului slav, cunoscut sub numele de politeism. Când, în funcție de cultul sau de dispozițiile tribale, de preferințele tribului, cineva s-a închinat lui Khors acolo, cineva Stribog, cineva Veles. Iar Perun era venerat în primul rând de prinți, pentru că Perun... cine este Perun? Acesta este un războinic cu barbă care conduce armata zeilor. Ei bine, cu excepția aceluiași Trimurți despre care am vorbit, nimeni nu-i conduce. Dar toți ceilalți Zei sunt conduși de... Armata Zeilor este condusă de formidabilul Perun. El este Indra în Vede. Prin urmare, în calitate de lider al armatei semizeilor, el a patronat echipa princiară. Prin urmare, echipa domnească, inclusiv prințul Vladimir, l-a glorificat. De aici a venit legenda, că Perun este zeitatea supremă. De fapt, prinții și războinicii pur și simplu îi prețuiau foarte mult.

01:30:27 Ideile despre apariția lui Perun coincid cu ideile despre Indra vedica. Indra este un războinic cu barbă, cu sabie, care conduce zeii și așa mai departe. Controlează ploaia, norii, fulgerele, iar Indra învinge șarpele Vritra. Același lucru, victoria lui Perun asupra șarpelui este consemnată în legende precum „Legenda Ramparts-ului șarpelui”. La sud de Kiev sunt uriașe structuri de fortificații antice, ei bine, structuri de apărare, ca să nu spun prea multe cuvinte inteligente, aici, dealuri de apărare. Ele sunt numite Serpentine Shafts și, conform legendei, cum au luat ființă Serpentine Shafts? Eroul este pe plug, a mers și a arat. El a înhamat șarpele la un plug și pe acest șarpe a arat aceste arbori. Brazdele s-au întins. Și această legendă târzie, vine din legenda lui Perun, care învinge șarpele. În creștinism are loc o transformare foarte simplă. Poți ghici corect? Perun, care învinge șarpele, devine Sfântul Gheorghe Învingătorul, iată celebra stela din Krasnodar. Și, în consecință, Perun, care controlează norii, este Ilya Profetul. Profetul Ilie traversează cerul cu carul său. Adică imaginea se bifurcă, dar este asimilată. La fel ca sărbătoarea echinocțiului - Maslenitsa. Clătitele sunt un simbol al soarelui, devine... ei bine, tot o sărbătoare conceptuală creștină. Prin urmare, culturile ulterioare pur și simplu le iau și le asimilează pe cele anterioare. Deși ce este radonitsa din punctul de vedere al creștinismului? Acest lucru nu este clar deloc, „ce este?” O cerință sinceră, de fapt.

01:32:12 Prin urmare, să începem să ne ocupăm de Perun, ne amintim deja că diferiți zei au multe nume. La fel cum avem un pseudonim creativ, dacă scriem poezie pe internet, la fel și ei. Deci, unul dintre vechile nume vedice ale Inda este Parzhanya. Parzhanya înseamnă „stăpânul norilor”. În rusă, aburul este apă, dar apa este sub formă de nor. Și dacă j intră în j, ceea ce am observat deja, de exemplu, jara - yarilo. Apoi parzhanya - paryanya, parun, perun - aceasta este o modificare complet acceptabilă, nu atât de complicată. Prin urmare, de exemplu, în dialectele belaruse un nor este parun sau peruna, nu Perun, ci Parom. Prin urmare, acest „a”, este păstrat. Dar ceea ce este cel mai interesant este că am ajuns la concluzia că au existat patru Peruni. Deci, textele rusești antice mărturisesc: „Perun este mulți”. Adică „Există mulți Peruni”. Iar lituanienii confirmă: „Sunt patru Parkuno. Sud, Vest, Est și Nord.” Care sunt numele celor patru Peruni, ce sa întâmplat cu ei? Nu vom mai găsi răspunsuri la aceste întrebări în păgânismul slavilor. Dar le vom găsi dacă ne uităm în Vede, unde învățătura despre loka-palas este foarte clară. Loka-palas sunt gardienii direcțiilor cardinale. „Loka” este locuința, direcția cardinală, „palicul” este protectorul. Iar denumirile... există diferite scheme lokopala, dar una dintre cele mai tradiționale: Indra, adică același Perun - este cea principală. Urmează Soma - Zeul Lunii, stăpânul umidității, apoi Varuna - stăpânul râurilor și Kubera - conducătorul lumilor inferioare. Dintre cele patru, principala este Indra. Trei dintre cele patru lokopalas sunt unite prin motivul puterii asupra apelor. Varuna este stăpânul tuturor apelor, „vari” în sanscrită este apă, de unde cuvântul rusesc „varit”. Aici Varuna este stăpânul apelor. Mai mult, Soma este conducătorul Lunii, iar Luna este asociată cu umiditatea și vegetația, iar Indra este conducătorul norilor. Prin urmare, în mod firesc, acest motiv de legătură cu apa, cu umezeala, îi unește pe toți într-un singur morman și până la urmă rămâne un singur Perun, toți ceilalți sunt uitați, ceea ce corespunde cu Indra vedica sau Parjanya vedica.

01:34:26 Totuși, în cartea lui Veles numele de Indra se găsește și în varianta „Fiul luminii Intru apa întunericului și mahu”... Ei bine, „fiul luminii Indra conduce întunericul, și avem un ajutor de sus, și vremurile străvechi sunt bune ale noastre”. Amintirea lui Indra ca stăpân al apelor este păstrată și în legendele despre Bestia Indrik. Există un întreg strat de literatură numit apocrife. Ei bine, astfel de literatură populară creștină, dar nu este recunoscută de biserică. Una dintre cele mai faimoase apocrife este „Cartea porumbeilor”, există mai multe versiuni ale acesteia și „Cartea porumbeilor”, conține o descriere a uimitoarei fiare Indrik. O explicație pentru cuvântul Indrik este că este un sens modificat al cuvântului Edinrok, adică Unicorn. Dar, în afară de idei, nu există nicio dovadă documentară în acest sens. Totuși, iată o comparație a unui fragment din Cartea Porumbelului despre victoria lui Indrika și Indra asupra lui Vritra. Deci, „Cartea porumbeilor”.
„Indrik Bestia merge”, da? „El se plimbă prin temniță, curăță râurile și șanțurile. Oriunde se duce fiara, primăvara fierbe.”
Și iată un fragment din Rig Veda. Mandala unu: „El, Indra, a ucis șarpele, a forat canalele apelor, a tăiat adâncurile munților.” Prin urmare, se dovedește că Indra se transformă treptat într-un fel de Indrik-Beast și așa mai departe. Dar legătura cu motivul eliberării apelor subterane rămâne. În mod similar, există o serie de lacuri cu numele Indrus, Indraya. Și cuvântul „indra” sau „indriya” în sanscrită înseamnă „putere, putere”.

01:36:06 De asemenea, asociat cu cuvântul „Parjanya” sau cu Perun în versiunea „Parom” este cuvântul rus „abur”. Ce este aburul? Aburul este apă, dar nu sub formă lichidă, ci sub formă de nor. Prin urmare, tot acest complex de conexiuni între Perun și puterea asupra apelor, asupra umezelii, patru lokopalas, toate acestea sunt foarte transparente, dacă ești puțin familiarizat cu viziunea vedica asupra lumii. Prin urmare, cu puțin timp înainte de adoptarea creștinismului, Toiagul este deja prezent, Toiagul este uitat și cu atât mai mult Vyshen și Acoperișul sunt uitate. Și, de obicei, păgânii sunt atât de convinși, încât spun că a existat un fel de superputere puternică, invincibilă și dintr-o dată, necunoscută și dintr-o dată, dintr-o dată - creștinismul. De fapt, trebuie să înțelegeți că până la momentul în care creștinismul a ajuns în Rus', multe dintre ideile vedice originale au suferit multe mutații. Slavii aveau o idee foarte vagă despre panteoane. Fiecare trib a avut propriile idei și, prin urmare, creștinismul, vine din două motive. Conform viziunii asupra lumii, aduce din nou ideea unui singur Dumnezeu, care s-a pierdut după epoca Rodoslaviei, deoarece Perun este deja, printre altele, cel mai avansat. Creștinismul a fost asociat și cu orientarea lui Vladimir către Bizanț. Pentru că era nevoie de alianțe geopolitice. Dar, din păcate, o parte din literatura care a rămas este pur și simplu fie distrusă, fie făcută astfel încât să nu fie citită. În acest scop, este inventat alfabetul cunoscut nouă. Despre asta vom vorbi în secțiunea despre scrierea precreștină a Rus’ului.

Cheile basmelor populare rusești

01:37:50 Cheile basmelor populare rusești. În primul rând, trebuie să înțelegem că un basm provine dintr-un mit. Inițial nu existau manuale, erau doar profesori care transmiteau cunoștințe de la om la om, un număr mic de cărți destul de scumpe și secrete. Prin urmare, multe lucruri ideologice au fost transmise prin mituri. Miturile au fost cântate de povestitori. Și deja în versiunea sa ulterioară, de fapt, mitul degenerat ia forma unui basm. Dar adesea este atât de simplificat încât nici povestitorii înșiși, nici copiii nefericiți care citesc aceste basme nu sunt conștienți de aceste rădăcini mitice ale basmelor. Deși există, și sunt destul de interesante. Să începem cu cel mai simplu lucru, puiul nevinovat Ryaba cunoscut de noi. Ei bine, s-ar părea că în fenomenul târziu al păgânismului Bunicul și Baba... există astfel de cântece întregi: „Oh, oh fret, oh bunicule and woman.” Bunicul și femeia sunt sinonime cu Svarog și Lada, adică o pereche de creaturi care creează această lume.

01:39:00 În același mod, unele surse păgâne descriu o legendă despre cum la început nu exista pământ sau apă și doar o rață plutea pe apă. Și această rață, poartă un fel de lume, ou universal, care se deschide și se creează Universul. Dar aceasta este o mitologie târzie, mai degrabă simplificată și degradată. Dar într-o varietate de tradiții, începând de la mitologia greacă, unde Universul era înțeles ca fiind închis într-un ou de aur, și terminând cu mitologia vedica. Unde, de exemplu, este descris că există un ou universal, Brahmanda, de culoare aurie, care este format din paisprezece sisteme planetare. Șapte lumi superioare și șapte lumi inferioare. Aceasta este o schemă cosmogonică tradițională. Și astfel o anumită pasăre care depune un ou de aur care se sparge - acestea sunt coduri pentru creația mitologică a Universului. Tocmai aceste coduri sunt transmise de basmul nevinovat despre găina Ryaba.

01:40:00 Următorul Kolobok. Kolobok este, de asemenea, un basm atât de dramatic. Cocul se rostogolește și se rostogolește și în cele din urmă moare în dinții Vulpii. Și trebuie să ne amintim că slavii nu aveau deplină conformitate cu astrologia modernă, nu? Și multe dintre denumirile constelațiilor au fost ceea ce se numește „zoomorf”. Adică corespundeau unui fel de animale. Ce este o chifla? Kolobok, la fel ca o clătită în cultura tradițională antică, este un simbol al Soarelui. Prin urmare, textele vedice spun că demonul sau șarpele Rahu, el înghite Soarele și are loc o eclipsă. Prin urmare, Kolobok este în esență o alegorie a unei eclipse de Soare. Când Soarele se mișcă prin diferite constelații și la un moment dat Vulpea, personificată ca Rahu, înghite Soarele. Prin urmare, acest mit conține coduri pentru originea unei eclipse de soare. În continuare, de la basmele tradiționale, putem trece la basmele literare. Știm că Pușkin și-a creat basmele pe baza Arinei Radionovna, care a crescut printre oameni. Acum nimeni nu poate spune cât de mult este Pușkin, cât de mult este Arina Radionovna. Dar într-un fel sau altul, într-o serie de povești ale sale găsim o cantitate foarte concentrată de anumite coduri vedice. În „Ruslan și Lyudmila”, acestea sunt codurile celor mai mari, iată cele mai mari două poeme epice de pe Pământ - Ramayana și Mahabharata. Și în „Ruslan și Lyudmila” găsim codurile Ramayanei. Complotul Ramayanei este următorul: demonul rău Ravana zboară spre locul în care regele Rama și iubita lui Sita trăiesc în exil și o răpește pe Sita. Iar Rama, cu inima zdrobită, pleacă în căutarea ei, invadează în cele din urmă regatul răului Ravana, îl învinge și se unește cu Sita. Acesta este complotul Ramayanei.

01:42:12 Dar dacă ne uităm la basmul „Ruslan și Lyudmila” în sine, atunci motivele sunt aceleași. Aici este răul Chernomor, el o răpește pe Lyudmila. Ruslan merge în căutarea lui și în mitologia vedă există doi frați - acesta este același rău Ravana: un demon puternic cu mai multe capete care poate lua forma unei persoane, iar fratele său - Kuvera. Kuvera este un pitic, păstrătorul nenumăratelor comori. Și Vedele descriu că înainte ca Ravana să se stabilească în țara cerească Lanka, Kuvera, fratele său mai mic, un pitic, a fost acolo. Și apoi Ravana îl răstoarnă pe fratele său Kubera, primește de la el un car zburător magic, iar Kuvera, merge în regiunile nordice și păzește comorile sub pământ. Prin urmare, sub masca lui Chernomor găsim un astfel de bătrân care păzește comori, un vrăjitor, un vrăjitor, o cantitate semnificativă de Kubera, diavolul Kubera, fratele demonului Ravana. Rama însuși putea fi lovit doar cu o armă specială, o săgeată specială. Capetele i-au crescut înapoi ca cele ale Șarpelui Gorynych. Și în același mod, vedem că în „Ruslan și Lyudmila” Ruslan nu poate învinge Chernomor decât cu o sabie specială, pe care, dacă vă amintiți, o scoate și o scoate de sub capul său uriaș.

01:43:40 Un cap uriaș este un alt cod străvechi - poveștile uriașilor. Potrivit ideilor vedice, în era trecută creșterea oamenilor și speranța lor de viață au fost mult mai lungi. Amintiți-vă Biblia: Patriarhi, Noe a trăit acolo timp de 900 de ani și așa mai departe. Prin urmare, un cap gigant este, de asemenea, un indiciu al prezenței unor ere și mai vechi. Când existau giganții, în același Dwapara Yuga și în epocile anterioare. O altă poveste, povestea țarului Saltan, este despre treizeci și trei de eroi. Treizeci și trei de eroi ies din mare. Apare o întrebare logică: de ce sunt exact treizeci și trei, de ce ies din mare? Vedele explică că există șeful armatei zeilor, același Indra (sau printre slavii Perun) despre care am vorbit și, în consecință, există treizeci și trei de zei principali, pe care îi conduce și mulți alții sunt subordonați. lor. Prin urmare, există și simboluri ale alterității. Alteritatea înseamnă „un alt spațiu, o altă lume, o altă dimensiune”, spațiul zeilor. Și ce simboluri ale alterității poți găsi în basme? În primul rând, acestea sunt simboluri numerologice, adică numerice. „Trei este a noua împărăție, trei este a zecea stare”, acolo este al șaptelea cer. În al doilea rând, acestea sunt simboluri spațiale, de exemplu, o pădure întunecată și densă. Aceasta înseamnă că un alt spațiu a dispărut deja. Peșteri, eroul cade în subteran: ori de câte ori au loc astfel de evenimente, ar trebui să știi că acțiunea are loc de fapt într-o altă lume. Prin urmare, „33 de eroi” care ies din mare, marea este un simbol al alterității, aceștia sunt cei treizeci și trei de zei ai lumii materiale.

01:45:28 Peștele auriu. Printre multele încarnări ale Supremului, încarnarea unui avatar este descrisă atunci când Supremul vine sub formă de animale. De exemplu, acolo, Kurma este sub forma unei țestoase cu un munte pe spate; apropo, în Khabarovsk, lângă muzeul de istorie locală, există o țestoasă uriașă de piatră, iar pe spate este un munte. Acum, vom vorbi despre asta în legătură cu arheologia. Dar există și Mama Avatar, în toate templele din India. Aceasta este întruchiparea Atotputernicului sub forma unui Pește de Aur atât de atotputernic. Și cumva se dovedește a fi în „Goldfish”. Pe lângă motivele și comploturile reale ale basmelor, există multe mai multe elemente asociate cosmologiei vedice în basmele rusești. De asemenea, ne amintim, da, din conversația despre Universul din ou, că există șapte niveluri de lumi superioare și șapte niveluri de lumi inferioare. Și în mijlocul Universului se află un munte imens, axa lumii. În sanscrită se numește Meru, de la greci... au împrumutat-o ​​și au început să-i spună Olimp. Prin urmare, dacă în basme găsim referiri la un munte de sticlă, atunci acesta se referă cel mai probabil la complexul despre Hyperborea, nu? Despre civilizația polară. Din punctul de vedere al cosmologiei vedice, Polul Nord este o proiecție a aceluiași Meru în spațiul Pământului. Dacă găsim un munte de aur, atunci aceasta indică Măsura. Prin urmare, muntele de aur sau de sticlă este unul dintre astfel de elemente centrale ale cosmologiei.

01:47:05 Urmează regatul șerpilor. De exemplu, Bozhov, amintiți-vă „Stăpâna Muntelui de Cupru”, sub peșteri știm că există niște peșteri secrete invizibile în care trăiesc oameni care se pot transforma în șerpi. În sanscrită se numește „nagi”. Adică regatul șerpilor inteligenți, Naga. Și acest lucru este prezent și în basme. Baba Yaga este, de asemenea, un personaj celebru. În primul rând, Baba Yaga, ea se află la granița lumii celor vii și a morților, acest lucru este dovedit de elementul ei precum „piciorul de os”. Ea este deja pe jumătate descompusă. În al doilea rând, Yaga, ea cere constant un sacrificiu. Judecând după cele mai vechi reconstrucții, victima era probabil umană. Amintiți-vă, Ivanushka încearcă fie să fiarbă, fie să prăjească. Și în sanscrită cel mai faimos cuvânt pentru „sacrificiu” este yajna. Rusă, apropo, este miel, miel, nu? Ceea ce trebuie sacrificat focului este agni. Dar o altă semnificație a cuvântului sacrificiu este cuvântul „yaga”, așa că baba..... acesta este și în dicționarul rus-sanscrit al lui Kochergina. Prin urmare, Baba Yaga este un personaj care necesită „yaga”, adică un sacrificiu.

01:48:12 Cosmologia în proverbe este cel mai clar exprimată în proverb: „A fi în al șaptelea cer”. Noi spunem: „Sunt în al șaptelea cer”. O varietate de texte conțin această învățătură despre cele șapte ceruri. Dacă luăm texte creștine, atunci există, de exemplu, o lucrare a lui Dionisie Areopagitul numită „Despre ierarhia cerească”. Și aici, unde Dionisie Areopagitul formează învățătura creștină că există șapte ceruri cele mai înalte, cea mai înaltă lume este lumea lui Dumnezeu, iar acolo locuiesc acolo la diferite niveluri serafimii, heruvimii și așa mai departe. Și acest text este acceptat într-o oarecare măsură de creștini, iar din apocrife, adică din textele care sunt considerate mai degrabă o operă a culturii populare, există o „Cartea lui Enoh” atât de cunoscută și „Cartea lui Enoh”. ” - acesta este regele biblic Enoh care călătorește prin univers, îngerii arată că există diferite niveluri la acesta și, de asemenea, este scris acolo că există șapte ceruri cele mai înalte și doar cel mai înalt al șaptelea cer este lumea lui Dumnezeu. Prin urmare, în acest proverb nevinovat „A fi în al șaptelea cer”, codurile cosmologiei vedice și, într-adevăr, ale cosmologiei tradiționale mondiale în general, sunt criptate. Chiar și cuvântul rus „paradis”, este aproape de sanscritul „raj”, care înseamnă „bogăție, regat”.

01:49:27 „S-au deschis abisurile cerului.” Din punctul de vedere al unor viziuni păgâne asupra lumii, între diferite niveluri ale cerului există aceleași „abis” - zone de depozitare a apei. De aceea se deschide abisul cerului și tocmai această expresie este folosită în legenda Potopului, nu? S-au deschis abisurile cerului, iar Noe a stat sub Chivot, nu? Urmează „Ashwattha” și istoria antică a lumii. Ne amintim în basmul lui Pușkin că o pisică merge de-a lungul unui anumit copac pe un lanț de aur. Arborele lumii este, de asemenea, unul dintre simbolurile Universului. Dar în culturile mai vechi există un simbol și mai interesant, care arată ca un Arbore Lumii Inversate. Ce înseamnă acest lucru? Aceasta înseamnă că această lume este doar o reflectare distorsionată a unei realități superioare. De exemplu, în slavă... în fragmente de conspirații slave există un astfel de moment. „Pe Marea Okiyan, pe insula Kurgan există un mesteacăn alb, cu rădăcini în sus, cu coroana în jos.” Ce înseamnă acest lucru? Această lume este doar o reflectare a lumii superioare. Și Bhagavad Gita este un text vedic, dă exemplul arborelui Ashvattha. Ea compară lumea materială cu arborele banyan Ashwattha, ale cărui rădăcini sunt îndreptate în sus și coroane în jos. Prin urmare, această lume, unde există bătrânețe, moarte, boală și suferință, este doar o reflectare, nu poate fi adevărata patrie a sufletului, nu?

Mudra și mantre printre slavi

01:50:54 În continuare, despre ceea ce putem spune câteva cuvinte sunt mudre și mantre în cultura slavă. Mudrale sunt încuietori speciale pentru degete care sunt asociate cu o anumită circulație a energiei, iar smochinul pe care îl cunoaștem este o mudră protectoare. De aceea, în India poți trece și vezi yoghini meditând cu mâinile încrucișate astfel. Asta nu înseamnă că au ceva împotriva ta, înseamnă că blochează anumite canale. La fel, una dintre cele mai cunoscute mantre, adică formulele de vorbire sacra, este silaba Om sau Aum. Biblia spune: „La început era Cuvântul”. În același mod, Vedele spun că Brahma (sau printre slavi Svarog), creatorul acestui Univers, el creează diferite niveluri, aceste 7 niveluri ale sistemelor planetare. Dar nu lucrează cu o lopată sau cu o lopată, ci creează diferite niveluri de sisteme cu mantre sacre speciale. Și putem vedea asta în exemplul de rezonanță, de exemplu, trece o mașină și geamurile încep să tremure. În mod similar, unele legende Kipet spun că preoții mutau pietrele din care erau făcute piramidele, folosind trâmbițe speciale pe care le suflau, sau folosind vrăji. Adică, a existat o știință mistică străveche de folosire a sunetelor și a mantrelor. Iar mantra pentru comunicarea cu Atotputernicul este Om sau Aum. Și când un slav se plimbă mult timp printr-o pădure întunecată, își imaginează deja diavoli și urși, e speriat, singur, începe să strige, nu „ege-ge-ge”, nu „wow”, nici „luptă, oameni buni” , începe să strige: „Aw-ow-ow”, da? La fel cum „mulțumesc” este o formă redusă a „Doamne să binecuvânteze”, dacă știi, da, despre asta? Acel „au” este o formă redusă a acelei silabe „Aum”. Sau când ține o prelegere, sau cineva ține o prelegere, poți vedea și o stare atât de minunată a lectorului, o știu când spune așa: „Eaammm.” Aceasta este, de asemenea, o reproducere a aceleiași vibrații. "Oh Doamne! Am uitat, trimite-mi acest fișier informativ al prelegerii mele!”

01:53:18 Am spus deja despre figurine, apoi putem spune câteva cuvinte despre haine. Dacă te uiți la îmbrăcămintea tradițională indiană, este de obicei benzi de țesătură. În Krasnodar acest lucru ar trebui să fie foarte clar pentru toată lumea, chiar și acum este vară în Krasnodar, deja devine clar pentru toată lumea. Și care este ideea că diverse cusături, îmbinări, în general, ei bine, într-o oarecare măsură, au un impact negativ asupra energiei, așa că încearcă să nu folosească îmbinări. Dar dacă mergi pe jos, e zăpadă sub picioarele tale, undeva, ei bine, dacă nu în Siberia, atunci cel puțin în mod evident nu în regiunea Mării Negre, atunci nu te poți descurca fără cusături. Prin urmare, de ce modelele rituale, svasticele, amuletele, simbolurile unui câmp semănat sunt situate în principal pe cusături, pentru că, în primul rând, era important ca triburile să fie diferite unele de altele, din haine era clar cărui trib aparțineai. Și în al doilea rând, a servit și ca amulete. Iar articulațiile și, în general, toate acestea aveau o semnificație semnificativă. Și chiar dacă există modele tradiționale rusești și indiene, l-am avut pe o tabletă undeva, compară cele indiene și vologde, există o identitate aproape completă a tiparului... [Pauza de înregistrare. Recorderul s-a terminat. Secțiuni ratate: tunsoare rituală a călugărilor și războinicilor, incinerarea și reîncarnarea printre slavi, scrierea precreștină a Rusiei și Sanscritei, „Cartea lui Veles” și „Veda slavilor”]

Multe ordine mistice secrete în practica lor spirituală au folosit încuietori speciale pentru degete concepute pentru a ajuta adepții să intre rapid într-o stare de conștiință alterată pentru a activa capacitățile ascunse ale energiei corpului. În India, de multe milenii, yoghinii folosesc „mudras” - poziții speciale ale degetelor care le permit să redirecționeze fluxul „prana” sau energie vitală.

Mudras ajută la menținerea tonusului ridicat al corpului pentru mulți ani, fără a recurge la utilizarea medicamentelor. Prinderi speciale pentru degete erau cunoscute și în Japonia. Aici, elevii diferitelor școli de ninja, pe lângă antrenamentele în lupta corp la corp și lupta cu armele, au folosit încuietori cu degetele pentru a restabili rapid puterea uzată.

Mudra simple cu ilustrații

Mudra vieții. Această blocare a degetelor ajută la accelerarea metabolismului energetic, ajută la obținerea forței și crește performanța. În plus, tratează bolile oculare și îmbunătățește acuitatea vizuală. Bunăstarea generală a unei persoane se îmbunătățește, bolile și afecțiunile se retrag.

Mudra pământului. Protejează o persoană de influențele energetice negative din exterior. Oferă conexiune cu elementul puternic - Pământul. Ajută să facă față slăbiciunii și stresului. Este recomandat să folosiți această poziție a degetului atunci când luați decizii importante.

Mudra de energie. Cu ajutorul lui, poți face față deșeurilor și toxinelor care otrăvește organismul. Promovează curățarea generală a organismului, precum și tratamentul bolilor sistemului genito-urinar.

Mudra vântului. Experții în bioenergetică recomandă folosirea acestui blocaj pentru degetul persoanelor care au radiculită sau reumatism. Gestul trebuie alternat cu Viața înțeleaptă.

Scutul lui Shambhala. Un gest foarte puternic care te poate proteja de energia extraterestră distructivă. Mudra va proteja împotriva ochiului rău, a daunelor și a vampirismului energetic. Cu toate acestea, numai oamenii extrem de spirituali pot folosi acest castel.

Soaring Lotus. Neutralizează procesele inflamatorii din zona genito-urinară. Ajută la tratarea bolilor intestinelor, stomacului, uterului și vezicii biliare. În plus, această mudră normalizează bunăstarea psihică a unei persoane și ajută să facă față stresului.

mudre slave

Slavii aveau și ei practici similare și le numeau „gesturi de putere”. Gama aplicațiilor lor este uriașă. Gesturile pot fi folosite după trezire pentru a combate boala și oboseala. Toate gesturile trebuie efectuate în poziție în picioare, cu coloana dreaptă și ochii închiși. Picioarele trebuie să fie ușor îndoite la articulațiile genunchilor, astfel încât să fie la nivelul picioarelor.

Mâinile trebuie strânse în pumni și plasate la nivelul pieptului. Acum trebuie să vă conectați degetele mari cu tampoane și să le sprijiniți pe piept. Toată atenția trebuie îndreptată către degetele unite. Relaxându-ți corpul și renunțând la gândurile tale, ar trebui să te lași complet, având încredere în energia ta interioară. După un timp, vei simți că corpul tău începe să se balanseze ușor dintr-o parte în alta. Nu trebuie să vă fie deloc frică de acest lucru, intră în mișcare, care este percepută ca un val cald care umple fiecare parte a corpului de la picioare până la vârful capului.

Când picioarele „se încălzesc” din cauza valului de căldură, trebuie să treceți la următorul gest. Pentru a-l efectua, trebuie să acoperiți pumnul stâng strâns cu palma mâinii drepte. În același timp, degetele mari ale ambelor mâini privesc în continuare plexul solar. Atenția de această dată este concentrată asupra senzațiilor din jumătatea stângă a corpului. Ar trebui să existe senzația că o vibrație plăcută se ridică de la tălpile picioarelor în sus pe corp, determinând totul să fiarbă în partea stângă a corpului.

De îndată ce vibrațiile se ridică la cap, ar trebui să existe sentimentul că corpul este divizat de o margine invizibilă. În jumătatea dreaptă a corpului există senzații familiare, dar în stânga - totul pulsat plăcut, strălucește și izbucnește de viață.

Apoi, ar trebui să vă schimbați mâinile, acoperindu-vă pumnul drept cu palma stângă. Concentrându-ți atenția pe jumătatea dreaptă a corpului, trebuie să obții o senzație similară cu cea din partea stângă. Când energia începe să pulseze, ecou în fiecare celulă, trebuie să încercați să detectați mental partiția care împiedică fuzionarea energiilor. Pentru a-l elimina, va trebui să mai faceți un gest.

Închizând ochii, trebuie să uniți ambele palme, ca și cum persoana ar fi în rugăciune. Acum trebuie să vă imaginați această partiție cât mai strălucitoare posibil și să o „cețoșați” cu fluxuri puternice de energie. In timpul acestui gest, corpul va incepe sa se legene si sa se relaxeze, plonjand si mai mult intr-o langourare placuta.

Această tehnică este bună după ce te trezești dimineața, când trebuie să-ți aduni rapid forțele. Gesturile vor ajuta la ameliorarea somnolenței și la îmbunătățirea stării de spirit.