Первоначалом является воздух. Античная философия. Философия Платона. Притча о пещере

Каждый вопрос экзамена может иметь несколько ответов от разных авторов. Ответ может содержать текст, формулы, картинки. Удалить или редактировать вопрос может автор экзамена или автор ответа на экзамен.

Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Досократовский период характерен тем, что философия была космологической. Отсутствуют литературные источники за этот период. Данные о периоде излагаются в учениях Платона, Аристотеля, и др. Греческая философия начинается с произведений Гомера, написанных в художественной форме, где боги и люди высказывают свои мысли. Первым поставил вопрос об основе мироздания, о первопричинах мира, об его структуре, основе, и формах действительности Гессиод. Он считал основой мироздания - хаос. А человек с помощью каких - то сил или богов этот хаос упорядочил. Основными формами действительности являются: жизненная энергия, земля. Он разделил действительность на: 1) действительность, излучающая свет 2) тьма.

Милет - город (6 в. до н.э.) - первая в истории образовательная школа (первый университет, где проводили первые занятия по изысканию философии). Основателем её был Фалес Милесский. Фалес (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во, zoe- жизнь) - воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания.

Гераклит Эфесский

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежал к царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет, все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все - едино. По Гераклиту, «огонь и Логос « эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон

Гераклид подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид - прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщение утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид - центральная фигура этой школы - ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) - столь же философ, сколь и поэт - изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: « над всем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно»,утверждал мыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) - философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Он был признан одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму «О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и на болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И вы убедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) - философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь - борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения - знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и по сей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитом апории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы не уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любой хромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости и в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Атомизм Левкиппа - Демокрита

Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал:

«Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это - атомная гипотеза… все тела состоят из атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятное количество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть воображения».

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек - атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным - с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера).

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений.

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

На самой ранней стадии человеческой культуры, связанной с так называемым «мифологическим типом мышления», в основе мироощущения практически всех древних народов лежала идеалистическая по своему характеру установка на «одушевление» объектов материального мира, на придание им свойственных самому человеку психологических свойств. Но подобное идеалистическое мироощущение еще не было философией в собственном смысле слова.

Древнегреческий мыслитель Фалес из Милета (ок. 625-547 до н. э.) высказал идею, что все происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении «все из воды» была дана «отставка олимпийским богам», то есть в конечном счете - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимлндр (ок. 610-после 547 до н. э.) усматривал первоначало не в каком-либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне (что значит «беспредельное»). Другой древнегреческий философ Анаксимен (ок. 585-ок. 525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего является воздух.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 520- 460 до н. э.). Все существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: «все течет, все изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды...»; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Однако сам Гераклит понимал, что текущая река, «изменяясь, покоится». Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Начиная с Гераклита в древнегреческой философии все более отчетливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была впервые философски обоснована в атомистическом учении Левкиппа и особенно - Демокрита (ок. 460 до н. э.). Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся («мечутся во все стороны», «трясутся во всех направлениях») в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединения атомов образуют все многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, утверждая единую универсальную природу материи и мышления.

В борьбе с материалистическим мировоззрением формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон (427-347 до н. э.).

Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы - образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от
разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она «вспоминает» о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.

Будучи источником как материалистической, так и идеалистической линий в философии, античность создала и первые попытки их примирения в пределах единой философской системы. Одной из вершин философской мысли Древней Греции в этом отношении являются творения Аристотеля (384-322 до н. э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, содержат как глубокие материалистические и диалектические идеи, так и элементы идеализма. Свои философские взгляды Аристотель начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона (именно ему и приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!»). В ранних работах Аристотель развил критику идеализма, стремясь преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой в неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, говорил он, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако в более поздних работах он частично вернулся к признанию мира платоновских идей как первоосновы мира. Сама по себе материя, утверждал Аристотель, пассивна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор - возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. функцию формообразования осуществляет ум - перводвигатель. Под формой Аристотель разумел предшествующий вещи активный, творческий фактор, благодари которому она становиться действительной. Форма - это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи, а материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим «гончар» - бог (или ум - перводвигатель). Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как причина и одновременно вершина мироздания. Поздний Аристотель, таким образом, оторвал форму вещей от самих вещей и превратил ее в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей. Однако в гносеологии Аристотель последовательно отстаивал материалистические позиции. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Единичные вещи, утверждал н, изменчивы, а их единичные формы неизменны - в этом утверждении Аристотеля диалектика и метафизика слились воедино. Вместе с тем Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях, или категориях (количество, качество, отношение, сущность, время, пространство и др.), с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилось огромным вкладом в теорию научного познания. Аристотель - основоположник формальной логики, так же как Платон - основоположник логики диалектической.

Античная философия, в которой содержались прототипы всех основных видов мировоззрения, разрабатывавшихся во все последующие века, - это великое торжество человеческого духа, и поэтому она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества.

6 век до н.э. – 6 век н.э.

В развитии античной философии несколько периодов:

До сократический (натурфилософский, т.к. натурфилософия – философия природы)

Первая философская школа – милетская. Основатель – Фалес из Милета. Он первый поставил вопрос о том, что является первоначалом всего сущего, впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Начало всего видел во влаге: всё происходит из волы и в воду же обращается. Преемник Фалеса Анаксимандр. Он первым предложил идею бесконечности миров. За первооснову он принял Апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Третий представитель милетской школы Анаксимен. Полагал, что первоначалом всего является воздух.

Гераклит из Эфеса был убежден, что в мире нет ничего неизменного, в силу внутренних противоречий, всё «движется», всё «течет». Ему принадлежат слова « в одну реку нельзя войти дважды». Гераклит учил, что мир не создан никем и ничем, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Пифагор – основатель идеалистической философии, т.к. он говорил, что в основе всего лежат числа. Он создал «Мистику чисел», а так же учение о метемпсихозе – учение о переселении душ.

Элейская школа – возникла в Великой Греции, в городе Элея. Основатель школы - Парменид. Философское представление о бытии, которое рассматривается не как физическое явление. Бытие есть только бытие, а небытия нет =>бытие единственное, единое, неизменное, неподвижное, постигаемое только разумом. Только то, что постигается разумом, есть истина. Любимый ученик Парменида – Зенон. Он пытался доказать, что признание движения и множественности вещей существующими приводит к неразрешимым противоречиям. Зенон создал апории (логические затруднения, противоречащие при разрешении проблемы: Дихотомия, Ахиллес и черепаха, Стрела, Стадион и др. В своих апориях он доказывал, что движения не существует, т.к. пространство и время состоят из отдельных отрезков и моментов.

Эмпедокл – основу его учения составляет концепция о четырех стихиях (вода, земля, воздух и огонь). Новое понимание мира – плюрализм, в основе всего лежат независимые друг от друга субстанции, параллельно существующих (4 стихии не соприкасаются друг с другом). 4 стихии у Эмпедокла, объединяясь, рождают вещи, а разъединяясь, разрушают их, сами при этом оставаясь неизменными. Две космические силы – любовь и вражда – соединяют и разъединяют корни вещей. Идеи Эмпедокла воспринял и развил Анаксагор. Он утверждал, что четыре основы объясняют далеко не всё многообразие бесчисленных качеств веществ, таких основ должно быть много. Он назвал их «геометриями». Делясь до бесконечности, они не теряют своих качеств.

Демокрит – ввел в философский обиход новое понятие «атом». Атомы – мелкие, невидимые, неделимые, не возникающие и неразрушимые, чувственно не воспринимаемые, а постигаемые лишь умом частицы. Атомы находятся в постоянном движении и предполагают пустоту, т.к. без пустоты они были бы лишены различий и движения. Демокрит считал, что душа смертна, т.к. после смерти человека атомы души, как и атомы тела распадаются.

Гуманистический (софисты и Сократ)

Классический (Платон, Аристотель) и другие.

Милетская школа. Основатель – Фалес. Поиск первоосновы, к-рая явл. вечной. Фалес: первовещество – вода (преобразование в лед и пар – возможность бесконеч. кол-ва метаморфоз). Анаксимен – воздух (его всепроникновение – вещественная заполненность бытия). Анаксимандр – апейрон: мир возникает из апейрона и растворяется в нем; Земля – цилиндр. Гераклит Эфесский – огонь (причина всего – движение, все меняется в сторону своей противоп-ти); первым начал размышлять над проблемой познания (трудности). В мире действуют психея (мировая душа) и логос (мировой разум), это противоп. силы. Главное достижение школы – разработка идеи о мироздании.

Элейская школа. Основатель – Ксенофан. Впервые в качестве первоосновы берется неконкретное: не вещество, а начало (бытие). Парменид – разделял мир на истинный (бытие - неизменно) и неистинный (мир конкретных вещей – постоянно изменяются). Зенон: движение логически невозможно; разделял чувственное (противоречивое) и рациональное (истинное) познание.

Школа атомизма. Демокрит – родоначальник атомистической концепции. Атом – наименьшая частица бытия, неделима, вечна, неизменна. Из атомов состоит и душа. 2 вида познания: темное (с помощью чувств) и светлое (мышление). Результат познавательного процесса – истина.

Школа пифагорейцев. Основатель – Пифагор. Первооснова мира – число, владеет вещами, моральными и дух. качествами, создает космический порядок, это прообраз энергии. В основе всего – единица (монада): Бог, мужское начало, зачаточный разум, причина истины; в геометрии - точка. Диада – неравенство, раздвоение, символ войны, женское начало; линия. Столкновение монады и диады – триада (равновесие) – священное число, треугольник. Тетраэдр – закладывает основы мира. Мы живем по правилам чисел. Пифагор первым употребил понятия «философ», «философия». Создал учение о душе.

Тема 3

1. Проблемы бытия в древнегреческой философии.

2. Учение философов Античности о познании.

3. Этические и социально-политические идеи в философии Античности.

Ключевые термины : космоцентризм, сократический метод, софистика, идея.

В рамках античной философии были сконструированы онтология и метафизика (учение о космосе, душе и Боге), гносеология и логика , антропология и психология , философия истории и эстетика , моральная и политическая философия . Это – живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей, это торжество разума.

Почти все греческие мыслители обращаются к изучению природы и космоса (отсюда вытекает важнейшая черта античной философии – космоцентризм ). Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Г. Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определённым уровнем абстрактного (рационального мышления), способного отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. У истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы о том, что является основанием мира (космоса) и какие силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале как бы перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Однако если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто породил сущее, то философы ищут субстанциальное начало – то, из чего все произошло и во что все превращается. Чем все существующее управляется? В чем заключается первооснова всего? Их интересуют проблемы изменения всего сущего, его единство в разнообразии, познаваемость и непознаваемость и т. д.

Античную философию следует начинать с анализа философии Милетской школы , поскольку она известна как первая философская школа, где сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Эта школа возникла в городе Милете, в Малой Азии, в VI в. до н.э. Ее основателем был Фалес (640/624–548/545 гг. до н. э.), а его преемниками и учениками – Анаксимандр (ок. 610–540 гг. до н. э.)и Анаксимен (ок. 58 – 525 гг. до н. э.).

Фалес произвел переворот в античном мировоззрении, начав поиск субстанции – первоосновы всего. Он обобщил все многообразие в единое сущее и усмотрел его во влаге , которая пронизывает собой все. Аристотель писал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага действительно вездесущая стихия. Фалес подчеркивал, что все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

Преемник Фалеса Анаксимандр первым пришел к оригинальной идее бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию, части которой изменяются, а целое остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее. Оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных частиц. Существующие миры – порождение беспредельного, оно есть также творческое начало теплого и холодного.

Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух , мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеи милетцев, напомним, что знаменитый немецкий философ И. Кант утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы.

Анаксимен создает определенную физическую теорию переходов, согласно которой разные агрегатные состояния определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам одного в другое.

К Милетской школе примыкает такжеГераклит Эфесский (ок. 530–470 гг. до н. э.), который считал, что всё существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Получается, что ничего нет устойчивого, всё лишь становится.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учит, что только мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения, он как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерна вечно «пылающая» динамика всего сущего. Хотя у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь, он тождественен божеству.

Гераклит подчеркнул один из аспектов противоречивости бытия – постоянную измененчивость вещей. Подвергая критике гераклитовское учение, представители Элейской школы философииКсенофан (ок. 570–470 гг. до н. э.), а особенно Парменид (ок. 540–470 гг. до н. э.) и Зенон (ок. 490–430 гг. до н. э.) обратили внимание на другой онтологический аспект – на устойчивость и неизменность вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид доказывал прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе утверждение Парменида о том, что ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто .

Центральной идеей Парменида является тезис о соотношении мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте мыслить ни о чем и вы убедитесь, что это невозможно. Гениальна его идея о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Оно целостно, не может быть ни больше, ни меньше, значит и нет пустого, все наполняется бытием.

Парменид однозначно не утверждает, что ничто не находится в состоянии изменения. Но логически доказать изменения невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует, и что нечто прекращает существовать. Таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может быть мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон , философ и политический деятель. В своих онтологических взглядах философ однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно Зенону, кто признает множество, неизбежно сталкивается с противоречиями. Так, если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

В целом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали, что едва ли кто из их современников осмысливал, что такое движение. Сами же философы в своих размышлениях поднялись на высокий уровень теоретических поисков тайны движения, однако не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были некие особые идеи и мысли, и их попытались выдвинуть основоположники атомизма .

Кризис, вызванный апориями Зенона, требовал новых непривычных идей, что удалось сделать древним атомистам. Основоположником греческого атомизма считают Левкиппа (ок. 500–440 гг. до н. э.). Он выдвинул основные принципы атомистической философии, признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм. Он учил, что сущее не более чем несущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей, атомы есть сущее, движущееся в пустоте, и несущее – пустота. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии можно сформулировать так: «Единственное, что существует, – это атомы и пустота ».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут, благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты, несущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора. Он полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте, добавляя к характеристикам атомов ещё величину и тяжесть.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Они бесконечны по величине и по количеству, вихрем несутся во Вселенной и порождают всё сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо они суть соединения атомов.

Демокрит по-новому решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии, и первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является основным способом их существования. Движение передается столкновением атомов и является главным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются и возникает все, что мы видим, т. е. всё многообразие в природе и целые миры обладают силой самодвижения. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Все в мире подчинено строгой необходимости, поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определённого явления.

Своеобразное представление о субстанции и мире в целом мы находим у Платона (ок. 427–347 гг. до н. э.). Его философия глубоко продумана, ее можно представить как целостную систему, куда включаются такие разделы, как онтология, космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология, этика, теология, социология.

В отличие от своего учителя Сократа, Платон живо интересовался метафизическими и космологическими вопросами, однако это вовсе не говорит о сколько-нибудь значительном расхождении между двумя мыслителями. Продумывая поставленные Сократом фундаментальные этические проблемы, а также ответы, к которым подводили рассуждения Сократа и сам его образ жизни, Платон уделяет все больше внимания проблемам мироздания. Он исходит из того, что мир по своей природе двойственен: видимый мир изменчивых предметов и невидимый – царство идеальных сущностей.

В заоблачной дали находится мир идей (эйдосов ). Идея – это символ подлинного бытия, зримый лишь умом. Это царство благих сущностей, и главная здесь идея Блага – источник истины, соразмерности и красоты. Идея существует сама по себе – вечна и неизменна, не знает ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения. Идея – вечный образ всего, что производит природа. В мире идей находятся и души смертных.

Антиподом мира идей является мир небытия, где властвует материя – «хора», хаотическая первоматерия, способная принимать любые формы. Пронизанное идеей вещество порождает сущность. Роль ее велика – источник единичных вещей, изменчивости, смертности и рождаемости, зла и несвободы. Платон эти два мира противопоставляет как сущность – явлению, благое – злому. Мир множества есть оформление материи в соответствии общих или частных идей – сущностей. Мир вещей приходящ, смертен.

Для объяснения динамики чувственно-природного мира Платон ввел третье начало – Мировая душа. Таким образом мир по Платону есть: Мир идей – Материя – Мировая душа. Душа Космоса – творческое начало, источник движения, жизни. Она объединяет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Главный – мир идей во главе с идеей Блага, он первичен даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К созерцанию умом этих сущностей приобщаются Божественные души и души, которые когда-то были или станут душами смертных. Платон делит их на три группы: разумные, волевые и вожделяющие. У человека, помимо его способности воспринимать мир, существует сила другой природы, которая осуществляет переход в духовное измерение. Божественная душа человека связывает его с трансцендентным, то есть сверхчувственным миром идей. Мир един, но сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления.

Платон считает, что структура идеального мира помогает понять структуру чувственно воспринимаемого Космоса. Это не просто телесный космос, в нём общее соединено с единичным, а космическое – с человеческим. Бог сотворил Космос – «живое существо», наделённое душой и умом.

Поиски субстанции и сущности продолжает ученик Платона Аристотель (ок. 384–322 гг. до н. э.). Если Платон абсолютно противопоставляет идеи и вещи, то Аристотель ставит своей задачей решить проблему их связи. Он исходит из того, что реальным бытием обладают единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя – объективна, вечна, несотворима, неуничтожима, инертна и содержит в себе лишь возможность возникновения многообразия вещей. Эта сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Что же делает возможным существование отдельной вещи? Ответом на этот вопрос является его учение о четырёх причинах, обусловливающих существование вещи : 1) материальная; 2) формальная (форма – это структура, определяющая качество вещи или идею вещи); 3) действующая или инструментальная; 4) целевая (цель, ради которой создаётся вещь).

У Аристотеля форма – это и стимул, и цель, и причина становления многообразия мира вещей. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир – это ряд форм, которые располагаются в порядке всё большего совершенства. Основным двигателем мира выступает Бог – это форма всех форм, вершина мироздания. Здесь всё причинно обусловлено – материя связана с формой, форма связана с движущей причиной, а движущая причина – с целевой. Присутствует идея строгой иерархии всего сущего – от материи как возможности к образованию единичных вещей, от неорганической природы к органической (растения, животный мир, человек и его общество).

Парменид в поэме «О природе » образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы провозглашается главенствующая роль разума в познании и подсобная роль чувств. Философия делится на философию истины и философию мнения. Назвав критерием истины разум, Парменид лишает чувства точности, призывает не доверять чувственным восприятиям, не вращать бесцельно глазами, не слушать ушами, в которых раздается только шум, и не болтать праздно языком, но разумом исследовать высказанные доказательства.

Парменид создает пропасть между миром в ощущении (полном движения) и миром единого и неподвижного бытия – в мышлении. Разум постигает реальное как нечто покоящееся и единое. Чувства дают только нереальное, которое находится в состоянии изменения и множественности. Парменид – представитель монизма: все сущее есть одно (единое), а не многое, и эта реальность может быть познана только разумом.

Зенон выясняет противоречие между разумом и чувствами: истинное знание – рациональное, чувственное – ведет к неразрешимым противоречиям.

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что философ отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов и разрабатывает научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении. В результате процесс познания выглядит как единство двух уровней. Чувственное познание является некой низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. – познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания.

В ранней классике софисты стремятся рассматривать субъективную сторону познавательного процесса. Яркими представителями софистики были: Протагор (480–410 гг. до н. э.), Горгий (483–375 гг. до н. э.) и др. Их интересует человеческое сознание и способы воздействия на него, как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать всё, что угодно. Софисты исходят из того, что знание субъективно, а все истины относительны (релятивны). Мерой истинности суждения выступает сам человек, отсюда его знаменитый тезис – «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Таким образом, знания субъективны. Если человек – мера всех вещей, то всё зависит от его оценки, он исходит из своих интересов, человек – мера существования самих вещей.

Главная цель сократовской философии – восстановить авторитет знания, который поколебали софисты. Они пренебрегали истиной ради денег и богатства. Для Сократа (469–399 гг. до н. э.)истина – его возлюбленная, он верен ей. Мудрец полагает, что «истина объективна или общая для всех, существует», и она рождается в процессе диалога.

Он разрабатывает диалектический метод , который состоял из иронии и майевтики (рождение мысли, понятия). Цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо предмета, выяснение сущности и выражение её в понятии.

Именно Сократ первый вывел знание на уровень понятия, его метод преследовал главную цель – достижение понятийного знания. Он ставит проблему общих понятий, идей и чувственно воспринимаемых вещей, понятие родового общего. Общее может быть обнаружено не чувствами, а разумом. Философ был уверен, что общее тесно связано с вещами и при объяснении мира, событий необходимо начинать с общего. Своими поисками общего он проложил дорогу к миру идей Платона и его диалектике.

В поздней классической античной философии основную роль играет теория познания Платона и Аристотеля . В теории познания Платон исходит из того, что человека нельзя научить истине, а можно лишь помочь ему научиться развить душу до состояния воспоминания. По Платону душа, невидящая истину, не вселяется в человеческое тело. Попав в тело, душа теряет память о своём пребывании в мире идей, но с помощью земной красоты восстанавливается; знание – это припоминание.

По Платону, чувства мешают истинному знанию, ибо они говорят о случайном, а разум – это «кормчий души». Он считает разум величайшим природным даром человека, поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Знание приобретается с помощью понятий или «идей», которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей – видимых, единичных и изменчивых.

Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Процесс обучения – это переход от мнения к знанию. Посредством метода, который Платон называл диалектикой , мнение может быть преобразовано в знание. Разница между рассудком и разумом заключается в том, что рассудок опирается на чувственное знание, а разум – только на самого себя. Но рассудок и разум есть формы мышления.

В теории познания Платон – рационалист, познание – это искусство рассуждать в общении, думать строго и логично, преодолевая противоречия. Он разрабатывает диалектику единого и многого, движения и покоя, анализирует диалектику понятий, что важно для логики мышления. У него мы находим первую гносеологическую систему из пяти категорий: сущее, движение, покой, тождество, различие. Одна категория вытекает из другой. Познание у Платона одновременно оказывается и нравственным очищением, это самопознание Истины, Добра и Красоты, что приводит человека к достижению Блага.

Аристотель в теории познанияисходит из того, что мир познаваем и существует объективно. Все люди от природы стремятся к знанию. Любознательность, по Аристотелю, – это свойство людей и животных, данное им от рождения. Он убежден, что мир человека и мироздание – едины, а формы и законы мышления в своей сущности – тождественны и имеют один и тот же источник.

Аристотель опровергал точку зрения скептиков, и был не согласен с положением Протагора о том, что все истинно. Он считал, что если все одинаково истинно, значит, истинно все, что приходит человеку на ум. Но все люди мыслят по-своему, двум людям об одном и том же явлении может представиться нечто прямо противоположное. Таким образом, нарушается аксиома о том, что одно и то же не может одновременно и существовать и не существовать.

Основную трудность в познании мира Аристотель видит в том, что сущность бытия удалена от чувственного восприятия, но она познаваема на уровне рационального мышления. Причем философ не противопоставляет чувственное и логическое, как это делали до него Парменид и Платон, он стремится к единству того и другого. Разум усматривает общее в единичном, и здесь большую роль играют научные формы знания – понятия, в которых отражается сущность вещей. Система логических категорий и есть инструмент познания любой науки.

Особую роль Аристотель отводит памяти и эмоциям, диалектике перехода от ощущений к восприятию, а от него к общему представлению, от мнения через понятие к знанию.

Всю систему знаний Аристотель делит на три группы: 1) теоретические науки – поиск знания, ради его самого (философия, физика, математика и психология); 2) практические – добывают знания ради морального совершенствования (этика, политика); 3) продуктивные (творческие науки) – знание ради творчества (риторика, поэтика). Наиболее ценная наука, по Аристотелю, это философия, поскольку она не преследует утилитарные и практические цели и является самодостаточным знанием, которое заложено в разумной душе.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие универсальные моральные правила, где главным является достижение доброй мысли. Путь к этому лежит через жизненную уравновешенность и умеренность, а средством достижения добродетели является воспитание в духе нравственности. Цель жизни заключается в достижении безмятежного состояния духа, которое возникает благодаря умеренности в наслаждениях и умеренной жизни. Нужно стремиться только к такому наслаждению, которое связано с прекрасным.

Что касается софистов , то они отрицали существование общезначимой морали и права. Право и справедливость – это то, что принимается в силу традиций или власти и реально служит сильным, которые творят право. Иногда слабое большинство пытается себя защитить правом. Согласно воззрениям софистов, нет единой установленной морали, а есть лишь различные эгоистические цели и интересы.

Для Сократа высшая мудрость состоит в умении различать добро и зло. Он первым заговорил о нравственной философии, главная цель которой – исследование природы человека. Знание – это благо, и есть только одно зло – невежество.

Заслуживает внимания и учение о государстве Платона . В диалоге «Государство » он создает идею идеального государства и прообраз человека. Исходя из трех частей души, в государстве должно быть три сословия:
1) правители-философы (соответствуют разумной части души); 2) стражи, воины (волевая часть); 3) ремесленники и земледельцы (вожделеющая часть).

Справедливость, по мнению Платона, состоит в том, чтобы каждый имел своё и исполнял свое. Платон исходит из того, что многообразие потребностей человека невозможно удовлетворить в одиночку, и это является побудительным мотивом для создания государства. Человек по своей природе – существо общественное.

В числе радикальных реформ, намеченных в «Государстве», можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие определенной профессией в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

Общий принцип этикиАристотеля – средняя линия поведения. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит наилучшее из всего хорошего. Особое место занимает идея справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом и есть забота об обществе. Этическую добродетель Аристотель определяет как середину двух пороков: избытка и недостатка какого-либо качества. Например, мужество – это середина между трусостью (ее недостатком) и безумной отвагой (ее избытком), щедрость – между скупостью и расточительностью, негодование – между завистью и злорадством и т. д.

В учении о государстве Аристотельрассматривает человека как zoom politicon («общественное животное»), то есть не мыслит его вне общества. Основная цель политики – воспитательная и состоит в том, чтобы привить гражданам хорошие качества, сделать их людьми, поступающими добродетельно, творить общее благо и справедливость. Однако политик всегда должен иметь в виду, что человек подвержен страстям, человеческая природа испорчена. Этические добродетели принадлежат всем, но не в равной степени: есть различия по возрасту, полу, социальному положению и т. д.

Аристотель различает добродетели человека и гражданина. Последние ниже этических (а тем более интеллектуальных) и состоят в способности повиноваться властям и законам. При этом для способности властвовать нужны не столько законы, сколько добродетели человека, так что властвующий над людьми сам должен быть совершенным человеком.

Завершает Античность философия эпохиэллинизма . Главное внимание в ней обращено к проблемам человека и общества. Эллинистическая философия сосредоточена на субъективном мире человека. В этот период возникают и получают развитие пять философских направлений: 1) скептицизм, выражавший радикальное недоверие к миру; 2) перипатетизм, продолживший учение Аристотеля; 3) эпикуреизм, стремившийся найти жизненную опору для человека; 4) стоицизм, искавший счастье человека через его причастность к логосу; 5) платонизм, продолживший учение Платона и давший начало новому учению – неоплатонизму.

Таким образом, в античной философии закладывались основы различных философских мировоззрений. Это живая картина становления теоретической мысли, полная смелых и мудрых идей. Судьба европейской культуры во многом обусловлена античным стилем мышления. Из античной философии возникли все ее последующие направления. Изучение классической греческой философии лежит в основании всякого философского образования. Это школа, которую должен пройти всякий, желающий философствовать. Сегодня интерес к античной философии и культуре в целом снова возрастает. Очевидно, что современная западная цивилизация, отягощенная грузом глобальных проблем обращается к своим истокам в поисках их наилучшего решения.

Введение.
Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия.
Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.
Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

1. Милетская школа о первоначалах.
Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политической.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма 1 - воззрения, по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее - само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 - после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Пифагорейская философия числа.
Пифагор (VI в. до н.э.), был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины 2 . Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

3. Диалектика Гераклита Эфесского.
Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530-470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, переходя друг в друга.
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все - едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм 3 обретает у него наиболее совершенное выражение.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

4. Элейская школа: проблема бытия и движения.
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид - прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.)
Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно - Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.
Парменид (конец VII-VI в. до н.э.) - философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы 4 .
Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто.
Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна - в духе А. Эйнштейна.
Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.
Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) - философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида 5 . Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения - знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день.
Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.
Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени).
Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.
Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

5. Эмпедокл и Анаксагор об элементах бытия.
Эмпедокл (ок. 490 - ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать; чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется.
Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных (биологи от него ведут идею адаптации).
Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей.
Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами.
В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов - «корней» всего сущего - и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходящих и неизменных: они - вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деления, а это - уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов).
Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение - как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы - Любовь и Вражду 6 . Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Золотой век- царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами - по кругу сменяются четыре состояния мира: беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесс постепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:
В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывались гермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразно организованные существа.
В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в " вопросах истины доверяет только разуму - частью человеческому, а частью - божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В "своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.
Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.) первый ученый-профессионал, целиком посвятивший себя науке. Анаксагор испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.)
В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) - сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия слогом) так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил» 7 . Поэтому Анаксагора прозвали Разумом.
Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.
По словам Аристотеля, Анаксагор - «первый трезвый мыслитель»: если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения - «исполнять все благое, заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего - с другой. Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, - торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса 8 .
Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыслителя. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала - мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.

6. Атомизм Демокрита и Эпикура.
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).
Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек - атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.
Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или «элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.
Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.
Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)
и т.д.................